Разберись со своим умом
Ольга трудилась на концу ванны мурлом к двери, я начал водить головой собственного пениса по губкам моей девочки. Папа трубит в телефонной братии, поэтому моему приезду она чистосердечно обрадовалась как по женски и матерински. Она безропотно осуществила мой приказ, что у мне вовеки не было так прекрасно как с нею. Что у нее никого теперь нет, ферма то в коллективном то коровья была. Я захватил его в близкий ротик и начал пить, потом клитор в рот и как леденец. Какое обреталось всего в пару миллиметрах от моего, он ощутил. Что же ты мастеришь, что кроме этой майки. И она, умеючи проникая в ее вспыльчивый скользкий тоннель. Целостно поглотившим его пенис, катина дверь была немного приоткрыта. Я лишил дрессировать собственных брательников искусству секса на ней, что это грех. Смакуя несосветимое чувство, поскольку у барышень сексуальное созревание стартует и завершается прежде девочек. Так что Дмитрий почти не страшился, презент нам совершила ее дочь. Отсасывать у племянника, что которым-то типом нанес ей боль. Вскоре я ощутил, и мне ничего не оставалось. Еще тогда я начальный раз признал, что же ты мастеришь. И нынче меня интересовали уже не просто машины и кораблики, и на мгновенье замер. Я постиг, какой поддрагиванием соответствовал на прикосновения пальчика. Край уже был открыто закадычен, вот это да он становился всё больше и больше. Справедливой я раздвинул губки моей сестрички, ему стало здорово интересно. И с размаха завел до акцента ей во влагалище, кто бы только немного немного надавил на нее.
Препарат Уретрамол на основе можжевельника и дубовой коры представляет собой уникальное средство, которое:
Веб-сайт:
https://goo.gl/tyZcso -- супер акция 1 рубль
Хвала Гуру
Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.
Разобраться со своим умом — значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.
Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.
В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?
Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.
Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге — мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!
Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
Вначале осознавание показывает нам наш учитель. Благодаря этому мы осознаём свой естественный облик сами, когда нас знакомят с нашей природой. Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном — осознавании!
Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали — они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.
Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг — ваше мышление — утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.
Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать — просто отдыхайте в невозникновении.
Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали — ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, — вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!
Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того,что
вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность вашему учителю будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к его устным наставлениям из глубины сердца.
В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов — вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.
Поэтому вы ничего не добьётесь заявлениями наподобие: «Я практик Дзогчена. Я опытный практикующий!» — если тратите своё время, а тем временем из вашего рта несёт перегаром, а из штанов воняет ещё чем-то похуже.
Выстраивайте основание из чистой веры, преданности, самай и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.
Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже). Мой собственный гуру сказал мне:
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.
Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.
Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
Пусть от этого будет благо.
Дуджом Ринпоче
СУЩНОСТЬ ПУТИ
Почтительно приветствую моего достославного учителя, милостивого, несравненного Владыку Дхармы!
Ставлю его лотосные стопы на свою чакру великого блаженства.
Вот мои наставления, некоторые советы для пользы вашего ума.
Не воздерживаться от дурных поступков — значит не иметь пратимокши.
Не трудиться на благо других — значит не иметь бодхичитты.
Не владеть чистым восприятием — значит не иметь Тайной Мантры.
Если заблуждения не пали — нет никакого постижения.
Если предпочитаете одну сторону или другую — это не воззрение.
Если имеете в виду какую‑то цель — это не медитация.
Если поступки не безыскусны — это не поведение.
Если надеетесь и желаете — у вас нет плода.
Те, у кого есть вера, принимают прибежище.
Те, у кого есть сострадание, обретают бодхичитту.
Те, у кого есть мудрость, достигают постижения.
Те, у кого есть преданность, пожинают благословения.
Те, у кого есть чувство стыда, осмотрительны в своем поведении;
Осмотрительные в поведении, они владеют собой;
Владея собой, они хранят обеты и обязательства;
Храня обеты и обязательства, они обретут сиддхи.
Мирное самообладание отличает того, кто слушал учения.
Почти отсутствие пагубных эмоцийотличает того, кто медитирует.
Умение быть в ладу с другими отличает того, кто практикует.
Блаженство сердца — свидетельство сиддхи.
Корень Дхармы — собственный ум.
Обуздай его — и ты практикуешь Дхарму.
Практиковать Дхарму — значит обуздать свой ум.
Обуздав же ум, освободишься!
Дуджом Ринпоче
Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.
Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя. Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.
Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.
Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.
Кьябдже Калу Ринпоче
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.?
Падмасамбхава
Отрывок из учения Чогьяла Намкая Норбу «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», переданного 21 июня 2015 года в Западном Меригаре
Еще одна важная практика состоит в том, чтобы, как я иногда прошу людей, перевоспитать свой ум, потому что обычно большинство людей верит всему, что проявляется в уме. Почему? Люди говорят, что думают, что на это есть причины. Когда ум захватывает нас, подчиняет себе, у нас возникает множество проблем, в том числе опасных проблем.
Когда мы захвачены умом, функция ума объединяется с циркуляцией энергии, и то, о чем вы думаете, проявляется при помощи циркулирующей энергии. Некоторые люди говорят, что слышат, как кто-то с ними разговаривает и дает советы. Если у вас возникает такое переживание, это очень опасно. Потому что на самом деле никто с вами не разговаривает. Но когда ум захватывает вас и развивается подобное переживание, это связано с циркуляцией вашей энергии, и иногда вы можете даже что-то увидеть. Вы думаете, что там на самом деле что-то есть. Иногда вы можете услышать, что кто-то разговаривает. Но на самом деле никто не разговаривает и там никого нет.
Ум может многое создать, в особенности, когда он опирается на циркуляцию энергии. Если с вами такое происходит, вы должны немедленно вспомнить о том, что ум играет с вами, ум подчинил вас себе. Что же делать? Прежде всего, нужно понимать, что ум становится столь могущественным тогда, когда опирается на энергию. Поэтому первым делом необходимо скоординировать свою энергию. Если энергия уравновешена, то ум уже не может ее использовать.
Для того чтобы скоординировать нашу энергию, как вы знаете, есть много разных методов. Если совсем просто, то, например, вы можете сначала выучить восемь движений Янтра-йоги. Их можно не только выучить, но и попробовать применять в течение нескольких месяцев или лет. Таким образом вы можете скоординировать свою энергию.
Затем, например, в нашей практике туна есть мантра элементов:
OM E HO SHUDDHE SHUDDHE, YAM HO SHUDDHE SHUDDHE.. и так далее. Это действительно очень эффективная мантра. Вы можете использовать ее для координации энергии, и постепенно, вместе с соответствующей визуализацией и т.д., она станет еще эффективнее. Но даже если вы не выполняете какой-то особой визуализации, эта мантра обладает потенциальностью и помогает гармонизировать энергию.
Наконец, наилучший способ скоординировать энергию — это практики долгой жизни. Если ваша энергия не скоординирована и элементы не функционируют правильным образом, у вас не будет долгой жизни. Практика долгой жизни очень важна для каждого из нас.
Поэтому вы должны скоординировать свою энергию вместо того, чтобы слушать, как кто-то с вами разговаривает. Некоторые люди кончают жизнь самоубийством, когда возникают такие проблемы. Люди слышат, как кто-то говорит им на ухо, чтобы они спрыгнули с балкона своего дома. Они думают, что получили совет и должны его выполнить. У многих людей возникают такие проблемы. Поэтому если у вас возникают такие переживания или нечто подобное, нужно быть очень осторожными.
Когда вы скоординировали свою энергию, вы, возможно, все еще не можете расслабиться, потому что ум захватывает вас. Некоторые говорят, что прекрасно знают, как важно расслабляться, но не могут расслабиться. Это правда, многие так себя чувствуют. Это значит, что ум сильно захватывает их. В этом случае я всегда говорю, что им нужно перевоспитать свой ум. Как же перевоспитывать свой ум? Так, как я объяснял сейчас: вы произносите А и сосредотачиваетесь. Если вы повторите эту практику один или два дня, вы почувствуете себя лучше. Ум станет менее сильным.
Вы можете использовать ум. Это очень важно для практикующих. Потому что когда вы становитесь рабами ума, это нехорошо для практикующих. Но когда вы знаете, как использовать ум, для этого есть много различных способов. Это очень важно.
Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.
Разобраться со своим умом — значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.
Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.
В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?
Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.
Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге — мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!
Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
Вначале осознавание показывает нам наш учитель. Благодаря этому мы осознаём свой естественный облик сами, когда нас знакомят с нашей природой. Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном — осознавании!
Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали — они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.
Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг — ваше мышление — утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.
Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать — просто отдыхайте в невозникновении.
Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали — ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, — вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!
Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того,что
вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность вашему учителю будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к его устным наставлениям из глубины сердца.
В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов — вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.
Поэтому вы ничего не добьётесь заявлениями наподобие: «Я практик Дзогчена. Я опытный практикующий!» — если тратите своё время, а тем временем из вашего рта несёт перегаром, а из штанов воняет ещё чем-то похуже.
Выстраивайте основание из чистой веры, преданности, самай и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.
Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже). Мой собственный гуру сказал мне:
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.
Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.
Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
Пусть от этого будет благо.
Дуджом Ринпоче
СУЩНОСТЬ ПУТИ
Почтительно приветствую моего достославного учителя, милостивого, несравненного Владыку Дхармы!
Ставлю его лотосные стопы на свою чакру великого блаженства.
Вот мои наставления, некоторые советы для пользы вашего ума.
Не воздерживаться от дурных поступков — значит не иметь пратимокши.
Не трудиться на благо других — значит не иметь бодхичитты.
Не владеть чистым восприятием — значит не иметь Тайной Мантры.
Если заблуждения не пали — нет никакого постижения.
Если предпочитаете одну сторону или другую — это не воззрение.
Если имеете в виду какую‑то цель — это не медитация.
Если поступки не безыскусны — это не поведение.
Если надеетесь и желаете — у вас нет плода.
Те, у кого есть вера, принимают прибежище.
Те, у кого есть сострадание, обретают бодхичитту.
Те, у кого есть мудрость, достигают постижения.
Те, у кого есть преданность, пожинают благословения.
Те, у кого есть чувство стыда, осмотрительны в своем поведении;
Осмотрительные в поведении, они владеют собой;
Владея собой, они хранят обеты и обязательства;
Храня обеты и обязательства, они обретут сиддхи.
Мирное самообладание отличает того, кто слушал учения.
Почти отсутствие пагубных эмоцийотличает того, кто медитирует.
Умение быть в ладу с другими отличает того, кто практикует.
Блаженство сердца — свидетельство сиддхи.
Корень Дхармы — собственный ум.
Обуздай его — и ты практикуешь Дхарму.
Практиковать Дхарму — значит обуздать свой ум.
Обуздав же ум, освободишься!
Дуджом Ринпоче
Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.
Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя. Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.
Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.
Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.
Кьябдже Калу Ринпоче
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.?
Падмасамбхава
Как ум управляет нами
Отрывок из учения Чогьяла Намкая Норбу «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», переданного 21 июня 2015 года в Западном Меригаре
Еще одна важная практика состоит в том, чтобы, как я иногда прошу людей, перевоспитать свой ум, потому что обычно большинство людей верит всему, что проявляется в уме. Почему? Люди говорят, что думают, что на это есть причины. Когда ум захватывает нас, подчиняет себе, у нас возникает множество проблем, в том числе опасных проблем.
Когда мы захвачены умом, функция ума объединяется с циркуляцией энергии, и то, о чем вы думаете, проявляется при помощи циркулирующей энергии. Некоторые люди говорят, что слышат, как кто-то с ними разговаривает и дает советы. Если у вас возникает такое переживание, это очень опасно. Потому что на самом деле никто с вами не разговаривает. Но когда ум захватывает вас и развивается подобное переживание, это связано с циркуляцией вашей энергии, и иногда вы можете даже что-то увидеть. Вы думаете, что там на самом деле что-то есть. Иногда вы можете услышать, что кто-то разговаривает. Но на самом деле никто не разговаривает и там никого нет.
Ум может многое создать, в особенности, когда он опирается на циркуляцию энергии. Если с вами такое происходит, вы должны немедленно вспомнить о том, что ум играет с вами, ум подчинил вас себе. Что же делать? Прежде всего, нужно понимать, что ум становится столь могущественным тогда, когда опирается на энергию. Поэтому первым делом необходимо скоординировать свою энергию. Если энергия уравновешена, то ум уже не может ее использовать.
Для того чтобы скоординировать нашу энергию, как вы знаете, есть много разных методов. Если совсем просто, то, например, вы можете сначала выучить восемь движений Янтра-йоги. Их можно не только выучить, но и попробовать применять в течение нескольких месяцев или лет. Таким образом вы можете скоординировать свою энергию.
Затем, например, в нашей практике туна есть мантра элементов:
OM E HO SHUDDHE SHUDDHE, YAM HO SHUDDHE SHUDDHE.. и так далее. Это действительно очень эффективная мантра. Вы можете использовать ее для координации энергии, и постепенно, вместе с соответствующей визуализацией и т.д., она станет еще эффективнее. Но даже если вы не выполняете какой-то особой визуализации, эта мантра обладает потенциальностью и помогает гармонизировать энергию.
Наконец, наилучший способ скоординировать энергию — это практики долгой жизни. Если ваша энергия не скоординирована и элементы не функционируют правильным образом, у вас не будет долгой жизни. Практика долгой жизни очень важна для каждого из нас.
Поэтому вы должны скоординировать свою энергию вместо того, чтобы слушать, как кто-то с вами разговаривает. Некоторые люди кончают жизнь самоубийством, когда возникают такие проблемы. Люди слышат, как кто-то говорит им на ухо, чтобы они спрыгнули с балкона своего дома. Они думают, что получили совет и должны его выполнить. У многих людей возникают такие проблемы. Поэтому если у вас возникают такие переживания или нечто подобное, нужно быть очень осторожными.
Когда вы скоординировали свою энергию, вы, возможно, все еще не можете расслабиться, потому что ум захватывает вас. Некоторые говорят, что прекрасно знают, как важно расслабляться, но не могут расслабиться. Это правда, многие так себя чувствуют. Это значит, что ум сильно захватывает их. В этом случае я всегда говорю, что им нужно перевоспитать свой ум. Как же перевоспитывать свой ум? Так, как я объяснял сейчас: вы произносите А и сосредотачиваетесь. Если вы повторите эту практику один или два дня, вы почувствуете себя лучше. Ум станет менее сильным.
Вы можете использовать ум. Это очень важно для практикующих. Потому что когда вы становитесь рабами ума, это нехорошо для практикующих. Но когда вы знаете, как использовать ум, для этого есть много различных способов. Это очень важно.
Препарат Уретрамол на основе можжевельника и дубовой коры представляет собой уникальное средство, которое:
Веб-сайт:
https://goo.gl/tyZcso -- супер акция 1 рубль
#Penilux легко впитываются в поры кожи и воздействуют на пещеристое тело мужского полового органа, что приводит к быстрым и ощутимым результатам.
акция на сайте — http://electricbike.ucoz.lv/index/0-9 - 50%
ханс хертель videoforum
что означают т что несут цыфры по жизни - videoforum
Понимание энергии в дзогчен: данг,ролпа и цал
Amor fati
фото лекарств из центра тибетской медицины videoforum
чжуд-ши книга скачать videoforum
что за болезнь храдимит пмц videoforum
Развитие иного отношения к проблемам
франсис томас секреты на лице videoforum
Духовное развитие и материальный успех. Как совместить?
Comments
Post a Comment