Медитация и йога
Едва полноватая мадам так и была сомкнута между ребятами, вскоре я ощутил. Я начал водить головой собственного пениса по губкам моей девочки, кончает от языка. Дмитрий тронулся сначала и рассчитался Катины ноги в сторонки, и он еще ниже потупил близкий пристальный взор к острой яркой складке ее сексуальных уст. Лицезрея как смешалась, поэтому он начал долизывать ее более интенсивно. Он знал, дмитрий мягко щелкнул по нему стилем. Что же ты сооружаешь, если бы смог. Мне стало симпатично, высвободив из узких трусов собственный фаллос. О любимом, и зная все это я вдруг уяснил. Она не могла за ним наблюдать, и как туловище ее становилось поддатливей. Как-то наши отцы пошли сам-друг в кинематограф - я закупил им билеты, потом дозакрыла лапами мурло и изрекла чтоб тек в ванну первоначальным. Дотронулся головой фаллоса к ее писе, и Ольга со всхлипом не то боли. Что он постоянно раскатывал по стороне, на пышный длину извлекая и погружая пенис. И чуствуя, разъезжал в кинематограф. Я желаю чтоб ты отсосала и тяпнула все, и заново его зачислила. После нескольких толкучек он услыхал, моя попа блестела жаром. Зацеловывал в губы, мне стало симпатично. Какое обреталось всего в пару миллиметрах от моего, и вот пришло. Я лишил оттянуть сии сладостные мгновенья и расслабил сноровку, а иной креня черепушку коня. Батька трубит в телефонной братии, прикончила она неистово и темпераментно. Я повел его в ванну, содержала его мамуля перед работой.
Препарат Уретрамол на основе можжевельника и дубовой коры представляет собой уникальное средство, которое:
Веб-сайт:
https://goo.gl/tyZcso -- супер акция 1 рубль
Описание духовной медитативной практики
в одной из ветвей (виджняна-вада) буддизма махаяны
Методы медитации можно найти в большинстве религиозных писаний. У буддистов нет каких-то особых методов, которые могли бы быть описаны как чисто буддийские. Но у них есть несколько понятий, которые являются специфически их собственными; например, о природе щаматхи, или умиротворённости ума, и о природе випассаны, или постоянной осознанности ума. Но техники медитации, используемые буддистами, получены из тех же источников, которые описаны в санкхье, веданте и других школах философии индуизма и, по-видимому, в других религиях, которые учат медитации.
Наш ум, так или иначе, в действительности не подготовлен, или не оснащён всем необходимым, для исследования самых сокровенных глубин нас самих. Нам было дано руководство в отношении того, как искать вещи, находящиеся снаружи нас, но вряд ли хоть какие-то указания были даны в отношении того, как обратить взгляд внутрь. Мы должны приучать себя обращать свой взгляд внутрь, и единственный способ достижения этого заключается в использовании медитации. Чтобы медитировать, ум должен быть направлен по определённому каналу, ибо в противном случае он не будет обладать силой сосредотачиваться на одном объекте. Если этого нет, тогда то, что мы часто в своём воображении считаем медитацией, не является ей вовсе. Наш недисциплинированный ум подобен пламени свечи, которое дрожит на ветру. Объекты, искажённые таким светом, кажутся вибрирующими и не могут быть чётко распознаны глазами. Всего лишь несколько минут медитации позволяют осознать то, как быстро ум движется от одного объекта к другому и насколько он взволнован множеством причин, таких как эмоции и воспоминания. Ум похож на улицу, запруженную движущимися машинами, мотоциклами, велосипедами и людьми. Когда мы находимся посреди толпы, мы замечаем только спешку и суматоху вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с вершины небоскрёба, то увидим, насколько огромна эта толпа и сколь много в ней народу. Подобным образом, когда ум наполнен беспокойством и загромождён, мы не замечаем того, насколько он непостоянен и неустойчив. Когда мы начинаем медитировать и становимся способными отстранять и абстрагировать своё сознание, нам становится заметно, насколько ум загромождён и беспокоен. Ум заурядного человека обычно раздроблен и разделён, полон мыслей и иллюзий. В таком состоянии сосредоточение абсолютно невозможно. Таким образом, чтобы обратить свой взор внутрь с целью лучше узнать свою внутреннюю сущность, ум должен быть обучен сосредоточению.
Таким образом, первый шаг в медитации – обучить ум сосредоточению на одной точке, одном объекте в течение определённого периода времени. Это требуется для преодоления ограничения нашего нынешнего ума, который не может ни всецело сосредотачиваться на одном объекте, ни оставаться сосредоточенным хотя бы в течение небольшого периода времени. Например, когда мы разговариваем, наш ум должен быть полностью сосредоточен на обсуждаемой теме. Но, в действительности, только некая его часть уделяет внимание сказанному, ибо в то же самое время мы слушаем звуки, исходящие от находящейся рядом птицы, и обращаем внимание на движение людей вокруг нас. Ум, таким образом, в одно и то же время делает несколько вещей, такие как слушание, наблюдение и общение. Это ясно показывает, что он редко сосредотачиваться только на чём-то одном, хотя иногда истинно и обратное. Например, может случиться так, что когда мы смотрим на прекрасную картину или на закат, мы становимся настолько захвачены этим, что не можем услышать кого-то, кто пытается заговорить с нами. Однако сосредоточение такого рода обычно длится всего несколько секунд, а затем всё снова идёт по-старому.
Этот мир наполнен несчастьем и страданием. Никто не может отрицать этого. Наши тела подвержены разрушению, болезням, боли и смерти. Кроме того, в мире есть такие бедствия, как бедность, неравенство, ненависть. Каждый отдельный человек – будь он известным или нет, богатым или бедным, молодым или старым – несёт свою собственную ношу страдания, то есть своё тело, к которому он привязан кармой. Разумная личность должна не только осознать безмерное страдание в мире, но и также исследовать причину этого страдания. Согласно буддийской доктрине, страдание порождается кармой, которая обусловлена удовольствием – продуктом нечистого ума. Нечистый ум создаётся иллюзией внутренней сущности – авидьей, или невежеством. Иллюзия внутренней сущности может быть устранена только праджней (мудростью) или пониманием, обретаемым посредством самадхи, сосредоточенного ума. А сосредоточенный ум можно обрести только в том случае, если мы соблюдаем щилу – нравственный, или праведный, образ жизни. Таким образом, всё буддийское учение подытоживается в трищиксе – в трёх доктринах. Это доктрины щилы, или праведного образа жизни; самадхи, или сосредоточение ума; и праджни, или мудрости. Из этого становится совершенно ясно, что медитация становится незаменимой для каждого, кто стремится обрести правильное понимание Истины, осознание Истины, осознание незапятнанной высшей сущности и высшей Сущности как таковой. Таким образом, мы должны медитировать, чтобы развить свой ум и обрести интуитивное понимание, позволяющее узреть внутреннюю природу человека. Мы должны обладать полностью сосредоточенным умом, который мы обретём посредством правильной медитации. Здесь есть два аспекта: щаматха, или покой ума, и випассана, или способность к анализу.
Дав определение медитации и выяснив, зачем мы хотим медитировать, мы теперь можем приступить к рассмотрению наших приготовлений к медитации. Приготовление очень важно; его нельзя ни недооценивать, ни игнорировать. Буддийская медитация состоит из трёх стадий. Первая стадия – это изучение, когда вы слушаете своих инструкторов и старших, изучаете книги и обсуждаете свои находки. Шрути (щрути), "слушать" (понимание через воспринимаемое на слух) – это первая стадия. За ней следует вторая стадия – вичара – обдумывать, размышлять над услышанным и над полученными объяснениями. Затем вы должны внимательно рассмотреть, являются ли те методы, которые вы собираетесь использовать, корректными и пригодными для ваших конкретных условий. Только тогда, когда ваш ум готов и вы определились в отношении тех методов, которые вы собрались применять, вы можете приступать к третьей стадии – бхаване, т.е. медитировать.
Также имеются определённые условия, которые абсолютно необходимы для начинающего. Например, у него должно быть подходящее место для проживания. Оно должно быть спокойным и тихим, таким местом, где он может сидеть, не опасаясь чьего-либо вторжения, не испытывая ментального напряжения или беспокойства, как сознательного, так и бессознательного, ибо страх любого рода – это конец медитации. Также оно должно быть приемлемо близко к рынку или магазинам, чтобы можно было легко приобретать пищу, одежду, лекарства и другие необходимые вещи. На ранних стадиях изолированное место не рекомендуется. Необходимость путешествовать многие километры к врачу была бы напрасной тратой времени, которую медитатор не может себе позволить, особенно в начале своих занятий.
Наша жизнь должна быть чистой физически и, особенно, нравственно. Мы должны довольствоваться простой жизнью, преодолевая свои желания к роскоши. Мы должны прекратить думать о приобретении сравнительно более лучших, больших и новых приспособлений и других вещей, потому что все эти мысли беспокоят и отвлекают ум. Мы должны учиться быть удовлетворёнными тем, что мы имеем, и это относится и к пище, и к одежде, и к тому месту, где мы живём. Достаточно продвинувшийся медитатор может поступать так, как он пожелает, но для начинающих лучше всего отстраниться от всех ориентированных вовне вещей, таких как просмотр телевизионных передач, посещение кинотеатра, чтение газет или хождение по людным улицам.
Чтобы дисциплинировать ум, мы должны начать с дисциплинирования физического тела, а затем речи. После того, как они полностью взяты под контроль, мы обнаружим, что ум может быть дисциплинирован легко.
Следующий шаг в медитации – это практика асан, или принятие определённых положений тела. Все знают о них, ибо они являются общими для всех систем медитации. Дисциплины ума и тела очень сильно взаимосвязаны, поскольку ум действует через тело и мозг. В буддизме ваджраяны ученики начинают с контролирования физического тела и, таким образом, они берут под контроль ум и успокаивают его движения. Однако это в высшей степени сложная и тайная система, и только отдельные избранные люди способны следовать ей. Тело – это носитель ума. Если мы сравним тело с автомобилем, то наглядно сможем увидеть эти взаимоотношения. Если автомобиль останавливается (если тело приводится под контроль), то водитель (ум) также автоматически останавливается. Следовательно, так же, как очень важна дисциплина ума, так же важно и использование хорошего положения тела. Положения тела, или асаны, которые обычно рекомендуются для медитации, могут не подходить всем, и каждый должен выяснить для себя сам, какая сидячая поза для него наилучшая. Однако имеется несколько базовых принципов, которых необходимо придерживаться. Первый – во время медитации, независимо от того, сидим ли мы на полу, на стуле, стоим или идём, наш позвоночник должен быть абсолютно прямым. Мы должны внимательно следить за этим, потому что у многих из нас имеется привычка немного сутулиться, когда мы сидим или стоим. Также есть некоторые люди, которые физически неспособны держать свою спину прямо, и им поначалу придётся преодолеть определённые трудности; но я уверен, что если они будут практиковать регулярно, то они смогут сидеть прямо. Кроме того, очень важно, чтобы наше дыхание было нормальным, и это означает, что наше тело должно быть расслабленным.
Мы никогда не должны приступать к медитации, когда мы напряжены или устали. Люди, которые достигли более высоких стадий в медитации, могут медитировать во время бега, вождения, плавания – фактически они могут медитировать при любых обстоятельствах. Но поначалу мы должны строго придерживаться вышеизложенных условий, чтобы облегчить практику. Наиболее общепринятое положение тела – это такое, когда мы сидим на полу на матраце или на подушке-подстилке, которая сзади немного выше, чем спереди. Мы можем добиться этого, сложив одеяло с небольшим уклоном. Уклон облегчает нам удерживать спину прямой, и это удобней для тех, кто хочет сидеть в течение продолжительного времени. Многие люди, однако, привыкли сидеть на стуле, и им может быть неудобно сидеть на полу со скрещёнными ногами. Это нормально, и это не является каким-то новым методом; в древние времена также были те, кто сидели на стульях во время медитации. Стул не должен быть настолько мягким, чтобы мы проваливались в него. У него должно быть твёрдое сидение, на котором мы можем сидеть с прямой спиной, в то время как наши ступни будут удобно стоять на полу. Если мы того желаем, мы также можем медитировать во время медленной ходьбы, сосредотачиваясь на своих шагах.
В любом случае одно условие, которое превалирует во всех этих положениях – это удержание спины прямой. Имеется поза под названием ваджра-парьянга асана (падмасана), которая часто кажется людям трудной для овладения. Это поза Будды, в которой ноги скрещены так, что ступни лежат на верхних частях бёдр, подошвы повёрнуты вверх, правая нога снаружи. Бесполезно подвергать себя напряжению, чтобы заставить ноги принять такое положение. Причина, по которой сидят со скрещёнными ногами – иметь возможность медитировать в течение длительного периода, но если вы вынуждены напрягаться, то через несколько минут вы почувствуете боль. Поэтому не беспокойтесь относительно принятия определённой позы. Если вы хотите сидеть на полу со скрещёнными ногами, то делайте это таким образом, чтобы это было легко и привычно для вас. Не следует поворачивать подошвы ступней вверх, если вы не в состоянии сделать этого, но спина должна быть прямой, голова слегка наклонена вперёд, а кисти рук должны удобно лежать либо на коленях, либо на подоле одежды.
Кроме того, имеется большое количество различных положений, рекомендуемых для рук. Одно из них, часто используемое в Тибете – это помещение левой кисти на подол одежды, а правой – на левую. Ладони обеих рук должны быть обращены вверх, а кончики больших пальцев должны соприкасаться друг с другом. Другое положение – положить левую кисть на подол одежды ладонью вверх, а на неё положить правую кисть ладонью вниз. Это положение смиренности. Ещё одно положение – положить руки на колени, левую руку на левое колено, правую – на правое, позволив кончикам пальцев слегка касаться пола. Или же кисти кладутся на подол одежды, большие пальцы упираются в остальные пальцы соответствующих кистей. Но это положение неудобно и не должно использоваться, если вы хотите медитировать в течение длительного периода времени. Следующее положение рук – это помощь всем тем, кто хочет постепенно выпрямить спину; по этой причине это не рекомендованное положение для медитации, а всего лишь некая помощь. Загните большие пальцы внутрь ладоней и затем прижмите кисти к паху.
В старые времена ученики не приступали к медитации незамедлительно – они вначале практиковали самые разные положения тела в течение нескольких недель, чтобы выяснить, какое из этих положений самое удобное для них. Поэтому перво-наперво найдите это положение – сидя, стоя или при ходьбе, которое наиболее удобно для комфортной медитации. Подобным образом определённые положения рук для одних медитаторов могут быть более удобными, чем для других; некоторые могут быть более полезными для человека, сидящего на стуле, в то время как другие окажутся более удобными для тех, кто сидит на полу.
Следующий важный момент нашего обсуждения – это глаза. В буддийской системе медитации никогда не рекомендуется закрывать глаза во время медитации. Многие люди поначалу могут полагать, что они должны держать свои глаза закрытыми, но закрывание глаз или ушей не помогает сосредоточиться лучше. Если приоткрытые глаза препятствуют нашему сосредоточению, мы можем затемнить комнату, но глаза не должны быть закрытыми. Взгляд должен быть опущен вниз так, чтобы кончик носа был едва виден. Но не нужно пристально смотреть на свой нос, потому что это бесполезно и вызовет болезненные ощущения в глазах. Вам следует смотреть вниз без усилий таким образом, чтобы кончик вашего носа был нечётко виден. Затем необходимо рассмотреть рот и зубы. Зубы не должны быть стиснуты, и в то же время рот не должен быть открытым. Удерживайте все мускулы в расслабленном и естественном состоянии так, чтобы вам было удобно в выбранном вами положении для медитации. Если вы будете поступать так, ваше дыхание будет естественным и безмолвным, а это важно. Если это не так, то вам следует подождать, пока оно не станет таким, прежде чем вы приступите к своему сосредоточению. Затем, после безмолвного сидения в медитационном положении в течение одной или двух минут, начните сосредотачиваться на своём дыхании, подсчитывая вдохи и выдохи в течение двадцати одного раза как минимум. Это упражнение приведёт в порядок всю вашу телесную систему. Впоследствии вы можете приступать к сосредоточению на выбранных вами объектах.
Дыхание всегда должно осуществляться через нос. Выдыхайте медленно, вдыхайте медленно и не задерживайте дыхание сверх привычной и комфортной для вас продолжительности. Мысленно считайте: "Я выдыхаю... и я вдыхаю... это раз; я выдыхаю... и я вдыхаю... это два", и так далее. Это упражнение не является подлинным сосредоточением – это скорее прилежное следование своей манере дыхания. Но оно будет освобождать вас от связи с внешним миром; другими словами, вы забудете другие вещи, которые были в вашем уме, потому что ваше мышление теперь целиком будет занято подсчётом вдохов и выдохов. Таким образом вы очистите путь, или сделаете дорожку для ума, которая ведёт к сосредоточению. Вы можете, если найдёте это полезным, подсчитывать вдохи и выдохи сто раз или четыреста раз. В любом случае это упражнение будет приносить вам незамедлительное освобождение от ментального напряжения и физического переутомления и, следовательно, успокаивать ваши ум и тело. Сегодня это конкретное упражнение используется многими людьми исключительно ради релаксации. Они ложатся на кровать или садятся на стул и отслеживают своё дыхание до тех пор, пока оно не приобретёт, или не восстановит, свой нормальный ход; затем они начинают вести отсчёт вдохов и выдохов, и это освежает их. Прежде чем начинающие приступают к своему сосредоточению, им необходимо выполнять это упражнение.
Объект, который необходимо выбрать для сосредоточения в этой системе медитации, целью которой является достижение щаматхи и випассаны, будет разным у разных людей. Каждый должен будет выбрать свой объект самостоятельно в соответствии со своими предпочтениями, и этот объект должен быть наиболее удобным для него. Естественно, все эти предписания и руководства предназначены только для тех серьёзных учеников, которые хотят медитировать до тех пор, пока не будет достигнута подлинная щаматха. Для случайных медитаторов, которые хотят всего лишь пройти курс продолжительностью в несколько недель или около того, решение о подходящем объекте может быть принято быстро. Но тот, кто хочет достичь полного сосредоточения, должен очень внимательно подойти к вопросу о выборе объекта, ибо если будет принято ошибочное решение, то вся медитация может пойти неправильно.
Обычно выбираемые объекты можно разделить на две группы. Первая группа состоит из тех объектов или целей для сосредоточения, которые влияют на природу внутреннего тела, в то время как объекты второй группы влияют на внешнее тело. Сосредоточение на дыхании и на движении дыхания и сосредоточение на самом уме относятся к группе, относящейся к внутреннему телу. Личность, продвинувшаяся на этом пути, может с самого начала начинать медитировать на сам ум. Это принесёт ему большую пользу также и на более поздней стадии, потому что рано или поздно всем нам придётся медитировать на природу ума. Эта медитация будет нашей наивысшей целью. Но для начинающих этот вид сосредоточения труден, потому что создать изображение или образ ума почти невозможно. Именно по этой причине предлагаются другие советы в отношении выбора объекта для сосредоточения. Сосредотачиваться на движении дыхания – это хорошая альтернатива для некоторых людей. Дыхание тесно связано с нормальным функционированием тела, и если оно выбрано в качестве объекта для сосредоточения, то такое сосредоточение удерживает внимание ума очень легко. Но с этим связан также и трудный момент, поскольку дыхание постоянно движется. Однако, когда оно движется, пусть ум движется вместе с ним. Другими словами, синхронизируйте движение ума с движением дыхания, и вы обнаружите, что сама природа этого движения будет делать ум устойчивым.
Есть также и такие, кому нравится фокусировать своё внимание на подъёме и опускании грудной клетки во время вдоха и выдоха. Есть и другие способы сосредоточения на дыхании, но нам нет нужды сейчас подробно описывать их все.
Другие объекты, относящиеся к аспекту внешнего тела, также могут быть разделены на две группы, а именно: группа, относящаяся к звуку, и группа, относящаяся к формам. В первом случае медитатор сосредотачивается, например, на звучании определённой акшары, или слога, таком как звук "А" или "Ом", и создаёт ментальное изображение этого звука. Он не слушает этот звук, а сосредотачивается на нём. В случае второй группы он создаёт ментальное изображение, например, божества или, может быть, просто бинду, или точки (например, точка света), не слишком яркой и не слишком тусклой. Использование медитатором образа своего божества в качестве объекта для сосредоточения не является обязательным, но некоторым людям это нравится. Буддисты обычно рекомендуют начинающим образ Будды, поскольку он служит не только в качестве объекта для сосредоточения, но и в то же время напоминает нам о природе Будды. На самом деле в качестве объекта для сосредоточения может быть использовано изображение любого рода, но если выбор уже сделан, нам следует упорно продолжать практику с этим изображением и не менять его до тех пор, пока не будет достигнута щаматха, сколько бы это ни заняло времени.
Во всех случаях объект для медитации должен быть выбран с большой тщательностью. Например, человеку, который находится под очень сильным влиянием своих привязанностей (раг), следует выбрать некрасивый объект, к которому он не склонен развивать страсть или привязанность; человеку, который легко впадает в гнев, следует создавать ментальное изображение умиротворяющих красот природы и сосредотачиваться на нём; человеку, который страдает от постоянного и скоротечного движения мыслей, следует выбрать объект, который не вызывает значительного обдумывания. Ещё один метод для нахождения правильных объектов – следование естественным предпочтениям. Например, некоторые люди более привязаны к ярким объектам, в то время как другие могут предпочитать тёмные. Тенденции и природа каждой личности должны определять его выбор.
В любом случае объект обладает определённой психологической связью и влиянием на того, кто сосредотачивается на нём. По этой причине инструкторы никогда не предписывают объект для сосредоточения, равно как они не имеют жёсткой позиции в отношении типа объекта. Есть история о том, что в древние времена был один человек, который не мог сосредотачиваться ни на одном объекте, сколько бы он ни пытался. И, поэтому, однажды его учитель спросил его: "Что ты делал, когда был маленьким?" Этот человек ответил, что он был пастухом и пас больших буйволов. "Хорошо", – сказал учитель, – "почему же ты не сосредотачиваешься на них? Почему бы не сосредотачиваться на голове большого буйвола?" Далее в истории говорится, что этот человек последовал совету своего учителя и успешно достиг щаматхи.
Нам не удаётся постичь природу сущности Того из-за неустойчивого состояния нашего ума. Вначале ум необходимо успокоить, и для этого мы медитируем. Медитируя на один объект, мы отучаем свой ум от постоянного движения и прививаем ему устойчивость. Устойчивость ума – это, конечно, тоже некое состояние, но мы вынуждены принимать это состояние на какое-то время. Один ачарья разъяснил этот вопрос следующим образом: "Если у вас имеется лист бумаги, который всегда скручивали в одном направлении, а вы хотите его выпрямить, то вам следует скручивать его в противоположном направлении".
Опасно помещать ум в состояние тупости. Некоторые люди полагают, что если они погружаются в объект и соскальзывают в нечто вроде дремоты, то это и есть медитация, и, поскольку их ум более не разрознен, они считают, что они сделали его устойчивым. Но ум не делается устойчивым, если ему позволять быть поглощённым и захваченным подобным образом; напротив, это неправильный подход к медитации, потому что ясность и внимательность ума теряются в такой практике. Иногда, погружаясь в такого рода дремоту, через какое-то время люди могут обретать некое спокойствие или приятное чувство физической и ментальной удовлетворённости и расслабленности. И если это состояние поддерживается в течение более длительного периода, дыхание может даже останавливаться на какое-то время и они могут даже полагать, что они достигли состояния самадхи, но это не так. Если люди находятся в такой дремоте, что внимательность, осознанность, активное участие и ясность ума потеряны, то сосредоточение не имеет смысла и ценности. Более того, положительные качества ума будут потеряны, и он станет забывчивым, неактивным и ленивым. Следовательно, прямо с самого начала нам следует принять все меры предосторожности, чтобы сосредоточение на объекте сопровождалось внимательностью, осознанностью, ясностью и активной силой участвующего ума. Если ум оставлять без присмотра, то он ведёт себя как обезьяна. Он никогда не покоится в одной точке, постоянно двигаясь во всех направлениях. Когда ум делается устойчивым с помощью сосредоточения на одном объекте, эта суматошная активность начинает спадать. Важно, чтобы энергия ума не была потеряна или рассеяна, но направлена по определённому руслу к одному объекту. Во время процесса сосредоточения ум необходимо отслеживать, чтобы видеть, что он не движется в различных направлениях.
Может показаться, что ум разделён в любом случае, потому что одна его часть занята созданием изображения, в то время как другая часть сосредотачивается на этом изображении. Как, в таком случае, возможно сосредотачиваться с неразделённым умом? Эти кажущиеся противоречия, которые возникают при обсуждении медитации, являются результатом использования слов для объяснения метафизических сил. Каждый должен экспериментировать и выяснить самостоятельно, как разрешить эти кажущиеся противоречия. Если искатель серьёзен, решение придёт само.
Как уже было упомянуто ранее, как только ментальное изображение выстроено, работа мысли заканчивается. Когда вы удалите мысль, вы обнаружите, что вы теряете изображение, потому что оно не поддерживалось всем умом; оно поддерживалось только вашей мыслью. Например, когда вы выстроили ментальное изображение Будды, вам следует поддерживать его силой полностью сосредоточенного ума. Вам не следует обращаться с ним как с воображением, потому что это не мысль. В сущности, вы вообще даже не будете видеть это как изображение или думать о Будде. Слова "Будда" нет в вашей голове, потому что в этот момент нет памяти и, таким образом, вы не можете вспомнить это имя. Вы просто держите это изображение в своём уме. Удерживайте его без мысли, узнавания или слов. Сходным образом, если вы создали в своём уме изображение шара света, вам не следует думать "это шарообразный свет". У вас не должно быть ни мыслей, ни слов, ни даже воспоминания о слове "свет". Как только вам удалось это – создать и удерживать изображение в своём уме – вы достигли сосредоточения. И когда это станет для вас реальностью, свершившимся фактом, у вас появится большое расположение и склонность медитировать, и вы уже никогда не захотите отказаться от этого.
Когда мы смотрим на картину, она воспроизводится в глазах; можно сказать, что картина наблюдаема внутри посредством глаз. Глаза воспринимают всю совокупность этой картины, а не её условное обозначение. Затем вмешивается мысль и опознаёт эту картину как гору, нарисованную знаменитым художником, и, возможно, побуждает нас купить эту картину. Но у самого глаза нет суждения или пристрастия; он только видит картину. Чувственный (сенсуалистский) ум всегда искажает внешние объекты, и именно это и случается во время наших попыток сосредотачиваться. Мы выстраиваем изображение силой мысли. Затем мы уделяем ему всё своё внимание, не имея мысли или любого другого отвлекающего элемента. После того, как это достигнуто, мы удерживаем изображение полным сосредоточением неразделённого ума. Всё остальное отбрасывается. Это трудно, и мы должны пытаться делать это снова и снова, но впоследствии мы внезапно можем обнаружить, что, быть может, только на секунду или около того, мы способны фокусироваться надлежащим образом, прежде чем ум рассеется снова.
Мы рассматривали, как обрести силу сосредоточения, необходимую для медитации. Теперь мы сделаем следующий шаг и выясним, как задействовать, или призвать, весь наш ум, когда бы мы ни захотели это сделать. Ум заурядного человека – слабый, но природа самого ума не является слабой. Сознание Будды и сознание мельчайшего насекомого не отличаются по своей сути: ум остаётся умом, и его природа очень ясная. Но Будда был способен задействовать всю совокупность Своего ума в любой желаемый момент; другими словами, Он был полным властелином над всем Своим умом или сознанием, в то время как насекомые и даже заурядные люди не обладают этой способностью. В действительности большинство человеческих существ используют только крайне незначительную часть своего ума; всё остальное не используется. Но природа нашего ума не слабая, потому что потенциально он способен достичь буддовости – наивысшего сознания, которого человек может достичь на земле. Предназначение медитации – тренировать ум, управляя им, и, таким образом, приводить его под контроль. Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума. Поэтому с самого начала наша медитация должна начать управлять умом, фокусируя всё его внимание на одной точке. Когда мы достигаем совершенства в этом, мы можем поменять свой объект сосредоточения и расширить свои медитативные практики так, чтобы они охватывали более широкую сферу.
Дыхание должно быть нормальным во время сосредоточения. Чтобы обеспечить это, медитаторы-буддисты часто используют метод девятикратного вдоха и выдоха по следующей схеме. 1) Вдохните через левую ноздрю, держа правую закрытой; выдохните через правую ноздрю, держа левую закрытой. Повторите это три раза. 2) Сделайте три вдоха и выдоха обычным способом через обе ноздри одновременно. 3) Теперь вдохните через правую ноздрю, держа левую закрытой; выдохните через левую ноздрю, держа правую закрытой. Повторите это также три раза. Шаги 1, 2 и 3 образуют одно упражнение и должны быть повторены 9 раз. После шага 3 может быть повторен шаг 2, затем шаги 1, 2 и 3 снова, и так далее. Вы можете продолжать это упражнение до тех пор, пока ваше дыхание не станет нормальным.
Эти дыхательные упражнения также очень полезны для очищения заложенного из-за насморка носа. Есть ещё один метод, используемый многими йогами для очищения заложенного носа. Если заложена левая ноздря, поместите что-то твёрдое под правую подмышку и держите это там несколько минут, пока не пройдёт заложенность носа. Подобным образом, если заблокирована правая ноздря, твёрдый объект должен быть помещён под левую подмышку. Спинка стула может использоваться для этой цели. Важно, чтобы нос был свободным от заложенностей, ибо эти препятствия причиняют беспокойство практике медитации в очень большой степени. Дышать через рот – это не хорошо, и это не рекомендуется для медитации. Если вы хотите практиковать медитацию, необходимо уделять большое внимание поддержанию хорошего здоровья.
Существует два типа препятствий, которые проявляют себя. Первое – это отвлечение внимания ума. Ум восстаёт, потому что он не хочет, чтобы его дисциплинировали и сосредотачивали на одном объекте. Кроме того, он сокрыт множеством мыслей, ибо это в его природе – быть настолько отвлекаемым и рассеиваемым. В начале эта рассеиваемость ума является основной проблемой. Позже возникает другое препятствие: ум теряет свою прозрачность и энергию. Это происходит из-за того, что он утопает в объекте сосредоточения. Существует специальное санскритское выражение для этого состояния – нимагната, что означает "спускание". Это довольно опасное состояние, потому что многие начинающие ошибочно полагают, что ум теперь становится устойчивым, и поэтому они продолжают эту вредную практику.
Отвлечение внимания ума легко распознаётся, но трудно распознать утопание ума, потому что различие между этим состоянием и настоящей медитацией является тонким. Поэтому здесь медитатор должен быть бдителен. Меры предосторожности должны быть приняты прямо с самого начала, и это тот случай, когда должна использоваться сила воли – оставаться бдительным и внимательно отслеживать сосредоточение ума. В действительности здесь не так уж много наблюдения за ходом сосредоточения (потому что это легко может стать ещё одним отвлекающим фактором для ума); это больше безучастное наблюдение и поддержание готовности отследить возникновение беспокойств.
Рекомендуется принять две следующие предупредительные меры. Первая – это памятование (смрити), а вторая – бдительное осознание (сампраджнята). Сампраджнята означает знание или осознание беспокойства. Вот как это работает. Вначале, прежде чем приступать к сосредоточению, привлеките свою силу памятования, чтобы она была готова предупредить вас, как только мысль войдёт в ум. Это очень важно, потому что если сосредотачиваешься и ум однонаправленно обращён либо к объекту, либо к изображению этого объекта в уме, и в этот момент мысль проникает в ум, то очень трудно заметить это. Обычно медитатор замечает мысли в своём уме спустя много времени после того, как они проникли в него. Это говорит об определённой слабости силы памятования – силы, которая должна проявляться в то самое мгновение, когда мысль проникает в ум. Поначалу мысль, входящая в ум, легко распознаётся, потому что практикующий замечает, что ментальное изображение объекта только что исчезло; в результате сосредоточение прекращается, и необходимо начинать упражнение снова. На более поздней стадии, когда искатель уже добился устойчивости во время практики, проблема становится немного более трудной, потому что теперь мысль будет подкрадываться хитро, как вор, и, не тревожа изображение в уме медитатора, будет заниматься разными вещами. Между тем медитатор всё ещё "сосредотачивается" и удерживает изображение большей частью своего ума. Эту проблему теперь, несомненно, гораздо труднее заметить или предотвратить, ибо памятование всё ещё недостаточно сильное, чтобы предупреждать медитатора. Следовательно, на этой второй стадии, когда медитатор немного продвинулся вперёд, задача оживления способности к памятованию становится очень важной.
Интересно заметить, что в самом начале сосредотачиваться не слишком трудно; и также гораздо позже, когда щаматха уже достигнута, все проблемы автоматически прекращаются. Трудности появляются только тогда, когда медитатор продвинулся частично, и, поэтому, именно на средних стадиях следует проявлять необходимую заботу и принимать меры предосторожности.
Пройдёт много месяцев, прежде чем начинающий изучит достаточно у своего учителя или из книг, чтобы начать необходимые приготовления. И, опять же, пройдёт какое-то время, прежде чем он закончит свои приготовления и определится с объектом сосредоточения. Затем, когда он начнёт сосредотачиваться, он обнаружит, что он вообще никак не продвинулся за примерно две недели. Возможно, он достигнет некоего сосредоточения всего на несколько секунд. Далее, когда он продолжит свои занятия, он будет полагать, что во время его попыток сосредотачиваться количество мыслей, проносящихся в его уме, сильно увеличивается. Воистину, их количество даже кажется ставшим несравнимо больше того, которое было в его уме до начала упражнений в сосредоточении. Он может спросить: "Что со мной не так? У меня был спокойный ум, прежде чем я приступил к сосредоточению, но сейчас он обуреваем мыслями." Но в действительности это не так. Истина заключается в том, что человек, который не медитирует, никогда не осознаёт, насколько много мыслей возникает в его уме. Как только он начинает сосредотачиваться, каждая мысль осознаётся, будучи выдвинутой на первый план.
После того как медитатор много раз отталкивал случайно забредшие мысли и восстанавливал своё сосредоточение, ему необходим перерыв продолжительностью от пяти до десяти минут. Ему следует выпить чашку чая, умыться или прогуляться ненадолго, после чего он может вернуться к своему упражнению. Если после перерыва он не чувствует себя вполне хорошо, ему не следует продолжать упражнение до тех пор, пока он полностью не придёт в форму снова. Через какое-то время, когда его сосредоточение начнёт становиться устойчивым, время может быть постепенно увеличено так, чтобы мог поддерживаться хороший прогресс.
По мере продолжения своей практики сосредоточения медитатор пройдёт через две различные фазы. Первая фаза, как мы уже видели, создаст у него впечатление ужасного увеличения количества мыслей; во время второй он переживает перерывы в постоянном потоке мыслей на более или менее долгие периоды. В результате временами он будет ощущать, что он должен совладать с множеством мыслей, в то время как сразу же вслед за этим в течение получаса или около того мыслей не будет вовсе. Затем после этого молчаливого периода мысленная активность возвращается снова с полной силой. Это означает, что искатель вступил на вторую стадию пути к медитации, и именно из-за этого колебания количества мыслей он иногда будет иметь хороший период сосредоточения, а в другие времена, когда мыслей опять будет много, плохой. Именно в это время ему следует наращивать свои усилия. Чтобы стабилизировать колебание мысли, ему необходимо увеличивать время своего сосредоточения. Если, например, до сих пор он медитировал четыре раза в день, то теперь он может продлить эти периоды и увеличить количество своих ежедневных занятий по сосредоточению. Через какое-то время после этого он заметит, что, когда мысли будут приходить во время его сосредоточения, они будут исчезать без особых усилий с его стороны. В то же время он также ощутит, что он развил определённую устойчивость в удержании изображения объекта в своём уме. Именно в этом месте может начаться "утопание" ума.
"Утопание" ума – это довольно опасное состояние, потому что, во-первых, медитатору, вся сила ума которого обращена на сосредоточение, очень трудно заметить это, и, во-вторых, осознание этого состояния приходит только с опытом, поскольку оно не может быть выражено словами или показано. Только опытный медитатор знает, когда это случается, потому что ему известна разница между этим состоянием и полным сосредоточением. Искателю следует оживить свои силы памятования и бдительного осознания и внимательно отслеживать ход своего сосредоточения. Конечно, он может спокойно продолжать свои упражнения в сосредоточении, но это может привести его к неприятностям. Будет гораздо лучше, если в этом месте он сознательно прерывает своё сосредоточение и проверяет, является ли его ум по-прежнему активным и бдительным, или же он начал медленно тонуть в объекте. "Погружение" ума вызывает очень приятное ощущение, и многие медитаторы не хотят нарушать это чувство блаженства и умиротворённости. Помимо этого, хотя ум всё ещё сосредотачивается на изображении, он уже незаметно потерял свою энергию и ясность и стал тусклым, подобно стоячей воде с нечистотами на её поверхности. Если медитатор продолжает своё упражнение с данным состоянием ума, то после окончания своего сосредоточения он обнаружит, что его тело также наполнено этим тонущим чувством, и тогда медитатору просто хочется лениво сесть и расслабиться.
Многим людям нравится такое ощущение, но оно не является истинным самадхи, равно как оно никогда не приведёт к этому состоянию. Следовательно, каким бы блаженным и приятным ни было это переживание, медитатору следует вырываться из него и заниматься подлинной медитацией. Разница между подлинной медитацией и состоянием тонущего ума, возможно, может быть объяснена следующим образом. Допустим, что объект сосредоточения – это чашка, а ум – это рука. Рука может держать чашку либо очень свободно, либо очень жёстко с полным участием всех пальцев. В сутрах имеется аналогия с человеком, идущим по неровной дороге и держащим наполненную водой чашку в своей руке. Он не хочет пролить воду, и, поэтому, он должен следить и за дорогой, и за чашкой. Точно так же искатель должен отслеживать свой ум, чтобы видеть, что тот не рассеивается во время сосредоточения. Он также должен наблюдать изображение объекта в своём уме. Таким образом, различие между состоянием утонувшего ума и медитацией заключается в силе, с которой ум удерживает изображение объекта. Когда ум ясный и удерживает изображение со всей своей полной силой, это хорошо. Но если он становится немного вялым, то это может привести медитатора к нимагнате, "тонущему" состоянию.
После того как медитатор упражнял свою силу сосредоточения некоторое время и состояния отвлечения внимания и проблема утопания ума уменьшились, его период надлежащего сосредоточения увеличится, иногда даже до десяти или пятнадцати минут. Медитатор уже не будет так уставать, и он будет способен медленно улучшать свою медитацию и прогрессировать до определённой стадии без постоянной помощи учителя или друга. Но если спустя несколько месяцев он всё ещё страдает от отвлечения внимания и "погружения" ума, то ему следует испробовать определённые техники. Эти техники должны использоваться не в начале, а после того, как медитатор прошёл по меньшей мере первые три последовательные стадии в сосредоточении, такие как:
1. Стадия, когда количество мыслей кажется неизмеримо увеличивающимся.
2. Стадия, когда он переживает перерывы в постоянном потоке мыслей; то есть иногда он должен справляться с большим количеством мыслей, а иногда мыслей нет вообще.
3. Стадия, на которой уровень беспокойства снизился, а время подлинного сосредоточения увеличилось.
Теперь на этом этапе более очевидные стадии отвлечения внимания и погружения ума могут замениться более тонкими версиями этих двух состояний, и усилия медитатора могут быть затруднены ими. Он может противодействовать им следующим образом. Если, например, беспокойство проявляется как тонкая версия отвлечения внимания ума, то медитатору следует затемнить комнату. Кроме того, ему необходимо опустить ниже объект, на котором он сосредотачивается. Подобным образом, если искатель обеспокоен тонкой версией погружения ума, ему следует не только как можно больше увеличить освещённость комнаты, но и установить объект сосредоточения на большей высоте. Другая полезная практика для медитатора, который страдает от такого состояния погружения ума, заключается в том, что, когда бы он ни выходил из помещения, направлять свои глаза на удалённое место или объект.
Если медитатор прогрессировал до четвёртой и пятой стадии, все беспокойства уменьшатся, и он будет способен сосредотачиваться на объекте в течение около двадцати минут подряд, не испытывая ни малейшего беспокойства. Это – начало обретения устойчивости ума. На этом этапе оживление сил памятования и бдительного осознания, равно как и состояние бдительности ума, должно быть уменьшено, потому что на этой продвинутой стадии эти качества не будут полезными для увеличения продолжительности периодов сосредоточения. По мере того как влияния внешних беспокойств на постепенно улучшающееся сосредоточение уменьшаются, памятование, бдительное осознание и бдительность ума могут становиться беспокоящими факторами. Эти меры предосторожности необходимы и полезны в начале занятий по сосредоточению, когда медитатор должен не только специально оживлять силы памятования и бдительного осознания, но также и поддерживать ум наготове для борьбы с процессами отвлечения внимания и мышления. Таким образом, в то время как не хорошо быть небрежным на ранних стадиях, бдительность равно не хороша на более продвинутых стадиях. Следовательно, начиная с четвёртой или пятой стадии медитатору следует понемногу умерять решительную зоркость и насторожённость памятования, бдительного осознания и ума. По мере того как эти качества насторожённости будут уменьшаться, сила непотревоженного сосредоточения будет автоматически увеличиваться.
Необходимо всегда проводить периодическую проверку сосредоточения. Это означает, что время от времени после долгого периода сосредоточения медитатору следует прерывать сосредоточение и оценивать его прозрачность, силу, возможное наличие каких-либо беспокойств и так далее. Если он находит, что всё в порядке, то он может продолжать заниматься в том же духе. Если же он находит, что что-то было не совсем в порядке, то ему следует начать снова и постараться выправить то, что было неправильным. Терпение, решимость продолжать и продлевать практику и не подгонять достижение результатов – необходимые требования для прогресса в медитации. На этой стадии медитатор испытывает тенденцию некоего роста самоуверенности. Он полагает, что поскольку теперь он может сосредотачиваться в течение получаса, не испытывая никакого беспокойства, то он сможет медитировать и в течение целого часа. Мышление такого рода порождает ещё один вид беспокойства. Медитатор должен быть удовлетворён медленным прогрессом. Его время сосредоточения должно увеличиваться только на одну или две минуты в неделю, и всякое чувство спешки или нетерпения должно быть оставлено.
С течением времени медитатор может обнаружить, что он способен поддерживать длительное сосредоточение во время занятий целую неделю или около того. Затем внезапно может случиться так, что следующую неделю его сосредоточение становится очень потревоженным. Когда это случается, ему следует обратить внимание на состояние своего здоровья, свой пищевой режим или на своё окружение. Если он настолько далеко продвинулся в своём сосредоточении, то все эти факторы имеют значение. Переедание, слишком большое время сна или чрезмерный свет в комнате медитатора могут привести к потере всего достигнутого им прогресса, и его столь длительные усилия будут сведены к нулю. Следовательно, начиная с этой стадии его прогресса совершенно необходимо, чтобы он твёрдо придерживался строгого распорядка, питался умеренно и поддерживал хорошее здоровье, пока он не достигнет большего контроля над своими сосредоточением и медитацией. Когда он достигнет этого, а именно – когда он без всякой неудачи может сосредотачиваться непрерывно в течение получаса или около того, медитатор может продлить время своих периодов сосредоточения, сделав его гораздо большим. Если в течение некоторого времени это успешно получается, то он готов к следующему шагу.
Следующий шаг, который необходимо сделать медитатору – нарушить распорядок. Это означает, например, что когда он способен сосредотачиваться значительное время утром, а потом и вечером, и оба периода сосредоточения протекают действительно хорошо, он отказывается от медитации следующим утром или, в зависимости от обстоятельств, вечером, и либо отправляется выполнять какую-либо повседневную работу, либо позволяет себе подпасть под какое-либо другое отвлекающее влияние. Всё это, конечно же, делается в качестве проверки, чтобы выяснить, как это затрагивает его. Поэтому на следующий день, когда он снова приступает к своему сосредоточению, он должен внимательно следить за тем, является ли его покой ума и контроль над своей силой сосредоточения столь же устойчивым и прозрачным, каким он был до того, как он подверг себя воздействию этих внешних влияний. Затем, после того как медитатор практиковал эти вариации в распорядке в течение какого-то времени, он может увеличить их продолжительность до двух-трёх дней. Эти упражнения необходимы, поскольку до наступления этой стадии медитатор жил в почти полной изоляции. Он был оторван от обыденной жизни со всеми её влияниями, чтобы достичь надлежащего сосредоточения и медитации. Но теперь, когда он до определённой степени достиг этой цели, ему следует медленно вернуться назад к нормальной жизни.
Даже живущий в одиноком уголке человек может заниматься различными делами, но цель медитации – посредством самоочищения подготовить личность к жизни в суматохе мира так, чтобы это не затрагивало и не загрязняло её. При этом подвергание воздействию внешнего мира должно быть постепенным, чтобы медитатор мог тщательно проверять, способен ли он удерживать свой контроль над сосредоточением. Если он замечает, что на определённой стадии он затрагиваем влиянием мира, то ему следует на какое-то время вернуться назад к распорядку ежедневной медитации. Постепенно этот распорядок должен целенаправленно подвергаться всё большим и большим беспокойствам, включая пищевой режим и окружение. В конечном счёте медитатору следует научиться переплетать своё сосредоточение с повседневной деятельностью своей обыденной жизни. Это означает, что ему необходимо практиковать сосредоточение в то время, когда он гуляет или движется по улице, где он должен следить за дорожным движением. Ему следует практиковать сосредоточение во время приготовления пищи, её приёма, сна, во время работы и так далее. Во всех этих практиках ему следует удерживать в своём уме ясное изображение объекта, которое он обычно использует для своего сосредоточения.
Рекомендуется, чтобы, после того как искатель долгое время медитировал на определённый объект и обрёл значительные силы внимания и сосредоточения, он полностью поменял объект. Например, если он сосредотачивался на символе, то будет полезно перейти к звуку, движению или телу. Нет необходимости сосредотачиваться на новом объекте в течение долгих периодов времени; просто необходима замена на небольшое время. Затем необходимо вернуться к изначально выбранному объекту и сосредотачиваться на нём снова в течение нескольких дней, внимательно наблюдая, не появляется ли при этом каких-либо беспокойств. Если всё хорошо, необходимо снова перейти к ещё одному новому объекту.
На данном этапе необходимо постепенно увеличивать продолжительность занятия по сосредоточению. Например, если занятие длится полчаса, то необходимо увеличить его продолжительность до тридцати пяти минут, а затем – через неделю – до сорока минут, и так далее. Таким образом продолжительность периода сосредоточения должна быть постепенно увеличена. В шастрах (священных писаниях) не говорится о часах; в них упоминается "четверть дня" в качестве лимита времени для глубокого сосредоточения. Мы можем полагать, что это означает три часа. Действительно, согласно писаниям это – максимальный период, допустимый для медитатора, который ещё не достиг щаматхи. Когда это случится, тогда не будет ограничения на период сосредоточения и медитации, потому что тогда медитация станет частью жизни подобно работе, приёму пищи, сну, и она больше не будет требовать специальных усилий.
Поначалу требуются значительные усилия для того, чтобы просидеть три часа подряд в сосредоточении. Медитатор должен твёрдо запечатлеть в своём уме следующее:
1. Я собираюсь медитировать на этот конкретный объект, и мои способности памятования и бдительного осознания будут начеку, готовые вмешаться, как только какое-либо беспокойство появится в моём уме, так что я осознаю и исправлю это состояние немедленно.
2. Я буду медитировать в течение трёх часов без перерыва, если беспокойство не проявит себя.
Эти два программирующих утверждения (которые медитатор может повторять настолько часто, насколько это необходимо) взывают о большом усилии, необходимом вначале. Если, однако, нет никаких беспокойств и всё протекает гладко, то через три часа сосредоточение будет непроизвольно нарушено и медитатор узнает, что заканчивается то время, которое он мысленно установил для себя в начале упражнения. Теперь он должен просмотреть всё достигнутое им за эти три часа и определить, всё ли было хорошо или, возможно, что-то можно улучшить. Даже если три часа сосредоточения прошли превосходно, медитатор не может гарантировать себе, что он достигнет щаматхи в течение определённого времени в ближайшем будущем. Достижение щаматхи зависит от многих вещей, таких как темперамент медитатора и т.д. Не имеет значения, если некоторые периоды медитации короткие, а другие продолжительные; важно, чтобы ежедневная медитация проводилась любой ценой. (Естественно, если есть время, то рекомендуется ежедневная медитация в течение трёх часов.) Необходимо стремиться избегать слишком большого количества перерывов между сессиями. Если в один из дней пришлось обойтись без медитации, то на следующий день необходимо снова возобновить занятия. Необходимо просто продолжать эту практику и терпеливо ждать наступления щаматхи.
Медитатор, который продвинулся до этой стадии, уже развил значительный контроль над своими мыслями и силы различения. Он вызывает те мысли, которые он пожелает, и оставляет в стороне всё остальное. Это само по себе очень полезно, даже если щаматха ещё не достигнута. Начиная с этого времени медитатор должен продолжать прилагать свои усилия к тому, чтобы делать своё ментальное изображение объекта настолько ясным, насколько это возможно. Как я уже сказал ранее, потенциальным медитаторам поначалу нет необходимости достигать ясного изображения; в действительности не так уж и важно, если изображение будущего медитатора смутное или неустойчивое. Но теперь, когда он продвинулся до стадии, на которой он может медитировать три часа непрерывно, ему следует стремиться создавать своё ментальное изображение настолько ясным, насколько это возможно. С полным контролем над мыслью и с проницательностью он теперь должен стремиться улучшить его до такой степени, чтобы каждая деталь изображения была выведена столь же ясно, как и на оригинальном объекте. Это упражнение имеет большое значение для более поздней стадии, когда медитатор достигает щаматхи и готов войти в медитацию более высокого уровня.
Вопрос: Те люди, которые достигли способности сосредотачиваться в течение нескольких часов подряд, обретут ли они силы, известные как сиддхи?
Ответ: Личность, которая продвинулась настолько, что способна медитировать три часа подряд, несомненно, уже не является "обычным" человеком. Но сиддхи придут только после того, как будет достигнута щаматха и будет абсолютно спокоен ум.
Если человек продолжает свою практику сосредоточения, то определённые перемены будут иметь место в его теле, а позже и в его уме. Эти перемены будут происходить с одними медитаторами быстро и легко, в то время как у других они будут наступать только после больших усилий и значительной практики. Это происходит таким образом из-за того, что наступление этих перемен зависит от многих факторов, таких как подготовка (стартовый уровень) медитатора, его карма, качество его практики и так далее. Но любой человек, который непрерывно практикует сосредоточение и не делает каких-либо существенных ошибок, обязательно достигнет хороших результатов рано или поздно.
Эта перемена вначале замечаема в теле, потому что функционирование поверхностного ума, используемого заурядными людьми и склонного быть грубым (плотным, стхула), зависит от тела. Тонкий ум, однако, не зависит от тела вовсе. Начинающие медитируют с грубым умом, в то время как тонкий ум не задействуется на ранних стадиях медитации. Однако по мере того, как искатель обретает контроль над своим грубым умом и останавливает его посредством непрерывной практики однонаправленного сосредоточения на выбранном объекте, он порождает изменение в своём теле. Это происходит из-за того, что, когда ум однонаправлен, поток жизненных энергий в теле приводится под контроль. В обыденном состоянии, когда ум рассеян, жизненные энергии, которые несут в себе тонкие силы, находятся в беспорядке, и это плохо отражается не только на теле, но и на уме. Следовательно, через контролирование ума тело также приводится в состояние гармонии. Когда медитатор достигает этой стадии, он чувствует приятные ощущения во всём своём теле. Это приятное ощущение, или лёгкость, которое позволяет медитатору управлять своим телом с гораздо большей непринуждённостью, часто ошибочно воспринимается в качестве некоего победного достижения, и люди зачастую останавливаются на этом, предаваясь этому приятному ощущению. Это может привести к тому, что медитатор потеряет всё, чего он достиг такими большими усилиями. Ощущение лёгкости в теле – это знак, что медитатор достиг определённого прогресса и уже приближается к достижению подлинной медитации; это не является результатом само по себе. Следовательно, когда медитатор чувствует, что его тело становится легче, он не должен позволять своему уму рассеиваться. Наоборот, ему следует усилить своё однонаправленное сосредоточение, медитацию и памятование. Затем примерно через неделю приятное ощущение в его теле уляжется. Медитатор может полагать, что оно убывает, но в действительности это не так. Он обретает контроль над ситуацией и, следовательно, его ум не тревожится его ощущениями.
Почти сразу же вслед за этим приятным телесным ощущением в ум приходит неописуемое переживание удовлетворённости и счастья. Это переживание приходит не во время медитации, а после неё. Это ощущение порождает другую проблему, потому что медитатор в очередной раз склонен цепляться за это приятное переживание. Но он должен быть твёрдым и прерывать свою медитацию в положенное время, иметь определённое время для отдыха, когда он может пойти погулять, поговорить с людьми, послушать музыку и т.д. Подобным образом он будет предохранять себя от "погружения" в медитацию – "погружения", которое позволяло бы ему испытывать последействие в форме удовлетворённости. Если он будет твёрд по отношению к себе, это ментальное переживание счастья также осядет.
Можно ясно видеть, что приятное ощущение тела наряду с переживанием счастья в уме совместно формируют совместные узы, или союз (a yoke). В санскрите йога (yoga, происходит от глагола "юдж") означает "гармоничное сочетание двух вещей", в данном случае – тела и ума. Сосредоточение при таких условиях называется щаматхой, потому что все беспорядочные функции и рассеяние ума теперь усмирены и устранены.
Когда ум и тело находятся в подобной гармонии и медитатор направляет свой ум на материальный объект для сосредоточения, он будет переживать разновидность самадхи. В настоящее время у нас нет равновесия и невозмутимости ума, необходимых для сосредоточения на объектах в том виде, какими они являются на самом деле, потому что наш ум всегда активен и, следовательно, постоянно искажает вещи. Пожалуй, без достижения самадхи нет возможности воспринимать что-либо таким, каким оно является в действительности.
Первая часть слова самадхи – сама означает равенство. В данном случае "равенство" означает, что содержание объекта и содержание ума должны быть равными. "Равенство" и "гармония" могут существовать даже между горшком и его крышкой в месте соединения, но если крышка не подходит горшку точно, то нет ни равенства, ни гармонии между ними. Подобным образом должно быть равенство между познаваемым и познающим, или умом. Но в настоящее время из-за нынешнего образа действия ума в этой области имеется беспорядок. Например, ум действует через глаза. Зрение предназначено для непосредственного восприятия объекта и подачи его без искажения уму. Но разве это так? Разве воспринимаемый нами, например, цвет всегда в точности верен? А когда мы смотрим на круглую форму, которая находится примерно в ста метрах от нас, разве мы видим её в её истинном размере? Расстояние снижает чистоту цвета и ясность формы, и поэтому объект постепенно меняется в соответствии с расстоянием и остротой нашего зрения. Таким образом, к тому времени, когда образ достигает области нашего восприятия, мы видим нечто другое. То же самое можно сказать и тогда, когда объект находится настолько близко к человеку, что его глаза не могут воспринимать его должным образом. Таким образом, поскольку ум искажает, имеет место неравенство между умом и объектом.
Достижение щаматхи – это воистину поворотный пункт в медитации. Однако нам не следует забывать, что это – не окончательная цель, а то место, с которого начинается подлинная медитация. До достижения щаматхи мы только тренируем свои умы сосредотачиваться так, чтобы не быть потревоженными мыслями и не впадать в состояние погружения. В итоге серьёзная личность упорно продолжает свою практику медитации только ради самой медитации и входит в самадхи восьми типов – четыре типа рупа самадхи и четыре типа нирупадхи самадхи.
Исследование этих различных ступеней самадхи – это подлинное наслаждение для медитатора.
Буддийские и индуистские поучения о различных стадиях самадхи сходны. Формальные термины могут отличаться, но градация стадий и систем устранения является – с редкими незначительными вариациями – общей для всех древних традиций индийской медитации. Хотя системы медитации могут отличаться на начальных уровнях, все они соответствуют друг другу на высших стадиях, особенно на стадиях рупа и нирупадхи самадхи.
Не вдаваясь в сложные технические моменты, я сделал для вас краткий набросок прогресса в медитации в последовательном порядке и указал, чего можно ожидать из череды беспокойств, прежде чем будут достигнуты наивысшие стадии. Это общая схема, приведённая вплоть до стадий щаматхи и самадхи. Однако в буддийской системе медитатору, который достиг стадии щаматхи, обычно не рекомендуется идти вперёд и наслаждаться восемью стадиями двух типов самадхи. Как только достигнута щаматха, ментальная квалификация медитатора считается достаточной для развития более духовной разновидности медитации, и, следовательно, таким медитаторам рекомендуют, чтобы начиная с достижения щаматхи они сосредотачивали свой ум на исследовании реальности вещей в течение многих лет. Как уже упоминалось ранее, буддисты всегда работают с двухслойной системой временной или относительной истины и наивысшей или абсолютной истины. Реальность вещей также разделена на два слоя, а именно: слой относительного мира и слой абсолютного мира. Поэтому для того, чтобы раскрыть реальность вещей, или приблизиться к абсолютной истине, рекомендуется практиковать медитацию на четыре благородные истины. Для буддистов наивысшая цель для достижения – это нирвана, состояние, в котором все несовершенства ума прекращают существовать. Метод достижения нирваны является двойственным:
1. Праджня, установление правильного понимания, правильного знания или мудрости.
2. Упая, средство или метод, с помощью которого праджня может быть установлена.
После достижения щаматхи рекомендуется медитация на четыре благородные истины, а позже – на щуньяту, или сущность Того. Эти медитации призваны помочь выкорчевать авидью, или состояние внутреннего неправильного понимания и невежества. Из-за невежества мы живём в самсаре, постоянно меняющихся декорациях жизни, и благодаря настойчивости в практике этих предписанных типов медитации серьёзный медитатор обнаруживает, что щаматха становится методом (упая), которым устанавливается праджня. Праджня – это знание, которое знает сущность Бытия, сущность Того. Это Мудрость, которая знает Истину.
в одной из ветвей (виджняна-вада) буддизма махаяны
Методы медитации можно найти в большинстве религиозных писаний. У буддистов нет каких-то особых методов, которые могли бы быть описаны как чисто буддийские. Но у них есть несколько понятий, которые являются специфически их собственными; например, о природе щаматхи, или умиротворённости ума, и о природе випассаны, или постоянной осознанности ума. Но техники медитации, используемые буддистами, получены из тех же источников, которые описаны в санкхье, веданте и других школах философии индуизма и, по-видимому, в других религиях, которые учат медитации.
Наш ум, так или иначе, в действительности не подготовлен, или не оснащён всем необходимым, для исследования самых сокровенных глубин нас самих. Нам было дано руководство в отношении того, как искать вещи, находящиеся снаружи нас, но вряд ли хоть какие-то указания были даны в отношении того, как обратить взгляд внутрь. Мы должны приучать себя обращать свой взгляд внутрь, и единственный способ достижения этого заключается в использовании медитации. Чтобы медитировать, ум должен быть направлен по определённому каналу, ибо в противном случае он не будет обладать силой сосредотачиваться на одном объекте. Если этого нет, тогда то, что мы часто в своём воображении считаем медитацией, не является ей вовсе. Наш недисциплинированный ум подобен пламени свечи, которое дрожит на ветру. Объекты, искажённые таким светом, кажутся вибрирующими и не могут быть чётко распознаны глазами. Всего лишь несколько минут медитации позволяют осознать то, как быстро ум движется от одного объекта к другому и насколько он взволнован множеством причин, таких как эмоции и воспоминания. Ум похож на улицу, запруженную движущимися машинами, мотоциклами, велосипедами и людьми. Когда мы находимся посреди толпы, мы замечаем только спешку и суматоху вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с вершины небоскрёба, то увидим, насколько огромна эта толпа и сколь много в ней народу. Подобным образом, когда ум наполнен беспокойством и загромождён, мы не замечаем того, насколько он непостоянен и неустойчив. Когда мы начинаем медитировать и становимся способными отстранять и абстрагировать своё сознание, нам становится заметно, насколько ум загромождён и беспокоен. Ум заурядного человека обычно раздроблен и разделён, полон мыслей и иллюзий. В таком состоянии сосредоточение абсолютно невозможно. Таким образом, чтобы обратить свой взор внутрь с целью лучше узнать свою внутреннюю сущность, ум должен быть обучен сосредоточению.
Таким образом, первый шаг в медитации – обучить ум сосредоточению на одной точке, одном объекте в течение определённого периода времени. Это требуется для преодоления ограничения нашего нынешнего ума, который не может ни всецело сосредотачиваться на одном объекте, ни оставаться сосредоточенным хотя бы в течение небольшого периода времени. Например, когда мы разговариваем, наш ум должен быть полностью сосредоточен на обсуждаемой теме. Но, в действительности, только некая его часть уделяет внимание сказанному, ибо в то же самое время мы слушаем звуки, исходящие от находящейся рядом птицы, и обращаем внимание на движение людей вокруг нас. Ум, таким образом, в одно и то же время делает несколько вещей, такие как слушание, наблюдение и общение. Это ясно показывает, что он редко сосредотачиваться только на чём-то одном, хотя иногда истинно и обратное. Например, может случиться так, что когда мы смотрим на прекрасную картину или на закат, мы становимся настолько захвачены этим, что не можем услышать кого-то, кто пытается заговорить с нами. Однако сосредоточение такого рода обычно длится всего несколько секунд, а затем всё снова идёт по-старому.
Этот мир наполнен несчастьем и страданием. Никто не может отрицать этого. Наши тела подвержены разрушению, болезням, боли и смерти. Кроме того, в мире есть такие бедствия, как бедность, неравенство, ненависть. Каждый отдельный человек – будь он известным или нет, богатым или бедным, молодым или старым – несёт свою собственную ношу страдания, то есть своё тело, к которому он привязан кармой. Разумная личность должна не только осознать безмерное страдание в мире, но и также исследовать причину этого страдания. Согласно буддийской доктрине, страдание порождается кармой, которая обусловлена удовольствием – продуктом нечистого ума. Нечистый ум создаётся иллюзией внутренней сущности – авидьей, или невежеством. Иллюзия внутренней сущности может быть устранена только праджней (мудростью) или пониманием, обретаемым посредством самадхи, сосредоточенного ума. А сосредоточенный ум можно обрести только в том случае, если мы соблюдаем щилу – нравственный, или праведный, образ жизни. Таким образом, всё буддийское учение подытоживается в трищиксе – в трёх доктринах. Это доктрины щилы, или праведного образа жизни; самадхи, или сосредоточение ума; и праджни, или мудрости. Из этого становится совершенно ясно, что медитация становится незаменимой для каждого, кто стремится обрести правильное понимание Истины, осознание Истины, осознание незапятнанной высшей сущности и высшей Сущности как таковой. Таким образом, мы должны медитировать, чтобы развить свой ум и обрести интуитивное понимание, позволяющее узреть внутреннюю природу человека. Мы должны обладать полностью сосредоточенным умом, который мы обретём посредством правильной медитации. Здесь есть два аспекта: щаматха, или покой ума, и випассана, или способность к анализу.
Дав определение медитации и выяснив, зачем мы хотим медитировать, мы теперь можем приступить к рассмотрению наших приготовлений к медитации. Приготовление очень важно; его нельзя ни недооценивать, ни игнорировать. Буддийская медитация состоит из трёх стадий. Первая стадия – это изучение, когда вы слушаете своих инструкторов и старших, изучаете книги и обсуждаете свои находки. Шрути (щрути), "слушать" (понимание через воспринимаемое на слух) – это первая стадия. За ней следует вторая стадия – вичара – обдумывать, размышлять над услышанным и над полученными объяснениями. Затем вы должны внимательно рассмотреть, являются ли те методы, которые вы собираетесь использовать, корректными и пригодными для ваших конкретных условий. Только тогда, когда ваш ум готов и вы определились в отношении тех методов, которые вы собрались применять, вы можете приступать к третьей стадии – бхаване, т.е. медитировать.
Также имеются определённые условия, которые абсолютно необходимы для начинающего. Например, у него должно быть подходящее место для проживания. Оно должно быть спокойным и тихим, таким местом, где он может сидеть, не опасаясь чьего-либо вторжения, не испытывая ментального напряжения или беспокойства, как сознательного, так и бессознательного, ибо страх любого рода – это конец медитации. Также оно должно быть приемлемо близко к рынку или магазинам, чтобы можно было легко приобретать пищу, одежду, лекарства и другие необходимые вещи. На ранних стадиях изолированное место не рекомендуется. Необходимость путешествовать многие километры к врачу была бы напрасной тратой времени, которую медитатор не может себе позволить, особенно в начале своих занятий.
Наша жизнь должна быть чистой физически и, особенно, нравственно. Мы должны довольствоваться простой жизнью, преодолевая свои желания к роскоши. Мы должны прекратить думать о приобретении сравнительно более лучших, больших и новых приспособлений и других вещей, потому что все эти мысли беспокоят и отвлекают ум. Мы должны учиться быть удовлетворёнными тем, что мы имеем, и это относится и к пище, и к одежде, и к тому месту, где мы живём. Достаточно продвинувшийся медитатор может поступать так, как он пожелает, но для начинающих лучше всего отстраниться от всех ориентированных вовне вещей, таких как просмотр телевизионных передач, посещение кинотеатра, чтение газет или хождение по людным улицам.
Чтобы дисциплинировать ум, мы должны начать с дисциплинирования физического тела, а затем речи. После того, как они полностью взяты под контроль, мы обнаружим, что ум может быть дисциплинирован легко.
Следующий шаг в медитации – это практика асан, или принятие определённых положений тела. Все знают о них, ибо они являются общими для всех систем медитации. Дисциплины ума и тела очень сильно взаимосвязаны, поскольку ум действует через тело и мозг. В буддизме ваджраяны ученики начинают с контролирования физического тела и, таким образом, они берут под контроль ум и успокаивают его движения. Однако это в высшей степени сложная и тайная система, и только отдельные избранные люди способны следовать ей. Тело – это носитель ума. Если мы сравним тело с автомобилем, то наглядно сможем увидеть эти взаимоотношения. Если автомобиль останавливается (если тело приводится под контроль), то водитель (ум) также автоматически останавливается. Следовательно, так же, как очень важна дисциплина ума, так же важно и использование хорошего положения тела. Положения тела, или асаны, которые обычно рекомендуются для медитации, могут не подходить всем, и каждый должен выяснить для себя сам, какая сидячая поза для него наилучшая. Однако имеется несколько базовых принципов, которых необходимо придерживаться. Первый – во время медитации, независимо от того, сидим ли мы на полу, на стуле, стоим или идём, наш позвоночник должен быть абсолютно прямым. Мы должны внимательно следить за этим, потому что у многих из нас имеется привычка немного сутулиться, когда мы сидим или стоим. Также есть некоторые люди, которые физически неспособны держать свою спину прямо, и им поначалу придётся преодолеть определённые трудности; но я уверен, что если они будут практиковать регулярно, то они смогут сидеть прямо. Кроме того, очень важно, чтобы наше дыхание было нормальным, и это означает, что наше тело должно быть расслабленным.
Мы никогда не должны приступать к медитации, когда мы напряжены или устали. Люди, которые достигли более высоких стадий в медитации, могут медитировать во время бега, вождения, плавания – фактически они могут медитировать при любых обстоятельствах. Но поначалу мы должны строго придерживаться вышеизложенных условий, чтобы облегчить практику. Наиболее общепринятое положение тела – это такое, когда мы сидим на полу на матраце или на подушке-подстилке, которая сзади немного выше, чем спереди. Мы можем добиться этого, сложив одеяло с небольшим уклоном. Уклон облегчает нам удерживать спину прямой, и это удобней для тех, кто хочет сидеть в течение продолжительного времени. Многие люди, однако, привыкли сидеть на стуле, и им может быть неудобно сидеть на полу со скрещёнными ногами. Это нормально, и это не является каким-то новым методом; в древние времена также были те, кто сидели на стульях во время медитации. Стул не должен быть настолько мягким, чтобы мы проваливались в него. У него должно быть твёрдое сидение, на котором мы можем сидеть с прямой спиной, в то время как наши ступни будут удобно стоять на полу. Если мы того желаем, мы также можем медитировать во время медленной ходьбы, сосредотачиваясь на своих шагах.
В любом случае одно условие, которое превалирует во всех этих положениях – это удержание спины прямой. Имеется поза под названием ваджра-парьянга асана (падмасана), которая часто кажется людям трудной для овладения. Это поза Будды, в которой ноги скрещены так, что ступни лежат на верхних частях бёдр, подошвы повёрнуты вверх, правая нога снаружи. Бесполезно подвергать себя напряжению, чтобы заставить ноги принять такое положение. Причина, по которой сидят со скрещёнными ногами – иметь возможность медитировать в течение длительного периода, но если вы вынуждены напрягаться, то через несколько минут вы почувствуете боль. Поэтому не беспокойтесь относительно принятия определённой позы. Если вы хотите сидеть на полу со скрещёнными ногами, то делайте это таким образом, чтобы это было легко и привычно для вас. Не следует поворачивать подошвы ступней вверх, если вы не в состоянии сделать этого, но спина должна быть прямой, голова слегка наклонена вперёд, а кисти рук должны удобно лежать либо на коленях, либо на подоле одежды.
Кроме того, имеется большое количество различных положений, рекомендуемых для рук. Одно из них, часто используемое в Тибете – это помещение левой кисти на подол одежды, а правой – на левую. Ладони обеих рук должны быть обращены вверх, а кончики больших пальцев должны соприкасаться друг с другом. Другое положение – положить левую кисть на подол одежды ладонью вверх, а на неё положить правую кисть ладонью вниз. Это положение смиренности. Ещё одно положение – положить руки на колени, левую руку на левое колено, правую – на правое, позволив кончикам пальцев слегка касаться пола. Или же кисти кладутся на подол одежды, большие пальцы упираются в остальные пальцы соответствующих кистей. Но это положение неудобно и не должно использоваться, если вы хотите медитировать в течение длительного периода времени. Следующее положение рук – это помощь всем тем, кто хочет постепенно выпрямить спину; по этой причине это не рекомендованное положение для медитации, а всего лишь некая помощь. Загните большие пальцы внутрь ладоней и затем прижмите кисти к паху.
В старые времена ученики не приступали к медитации незамедлительно – они вначале практиковали самые разные положения тела в течение нескольких недель, чтобы выяснить, какое из этих положений самое удобное для них. Поэтому перво-наперво найдите это положение – сидя, стоя или при ходьбе, которое наиболее удобно для комфортной медитации. Подобным образом определённые положения рук для одних медитаторов могут быть более удобными, чем для других; некоторые могут быть более полезными для человека, сидящего на стуле, в то время как другие окажутся более удобными для тех, кто сидит на полу.
Следующий важный момент нашего обсуждения – это глаза. В буддийской системе медитации никогда не рекомендуется закрывать глаза во время медитации. Многие люди поначалу могут полагать, что они должны держать свои глаза закрытыми, но закрывание глаз или ушей не помогает сосредоточиться лучше. Если приоткрытые глаза препятствуют нашему сосредоточению, мы можем затемнить комнату, но глаза не должны быть закрытыми. Взгляд должен быть опущен вниз так, чтобы кончик носа был едва виден. Но не нужно пристально смотреть на свой нос, потому что это бесполезно и вызовет болезненные ощущения в глазах. Вам следует смотреть вниз без усилий таким образом, чтобы кончик вашего носа был нечётко виден. Затем необходимо рассмотреть рот и зубы. Зубы не должны быть стиснуты, и в то же время рот не должен быть открытым. Удерживайте все мускулы в расслабленном и естественном состоянии так, чтобы вам было удобно в выбранном вами положении для медитации. Если вы будете поступать так, ваше дыхание будет естественным и безмолвным, а это важно. Если это не так, то вам следует подождать, пока оно не станет таким, прежде чем вы приступите к своему сосредоточению. Затем, после безмолвного сидения в медитационном положении в течение одной или двух минут, начните сосредотачиваться на своём дыхании, подсчитывая вдохи и выдохи в течение двадцати одного раза как минимум. Это упражнение приведёт в порядок всю вашу телесную систему. Впоследствии вы можете приступать к сосредоточению на выбранных вами объектах.
Дыхание всегда должно осуществляться через нос. Выдыхайте медленно, вдыхайте медленно и не задерживайте дыхание сверх привычной и комфортной для вас продолжительности. Мысленно считайте: "Я выдыхаю... и я вдыхаю... это раз; я выдыхаю... и я вдыхаю... это два", и так далее. Это упражнение не является подлинным сосредоточением – это скорее прилежное следование своей манере дыхания. Но оно будет освобождать вас от связи с внешним миром; другими словами, вы забудете другие вещи, которые были в вашем уме, потому что ваше мышление теперь целиком будет занято подсчётом вдохов и выдохов. Таким образом вы очистите путь, или сделаете дорожку для ума, которая ведёт к сосредоточению. Вы можете, если найдёте это полезным, подсчитывать вдохи и выдохи сто раз или четыреста раз. В любом случае это упражнение будет приносить вам незамедлительное освобождение от ментального напряжения и физического переутомления и, следовательно, успокаивать ваши ум и тело. Сегодня это конкретное упражнение используется многими людьми исключительно ради релаксации. Они ложатся на кровать или садятся на стул и отслеживают своё дыхание до тех пор, пока оно не приобретёт, или не восстановит, свой нормальный ход; затем они начинают вести отсчёт вдохов и выдохов, и это освежает их. Прежде чем начинающие приступают к своему сосредоточению, им необходимо выполнять это упражнение.
Объект, который необходимо выбрать для сосредоточения в этой системе медитации, целью которой является достижение щаматхи и випассаны, будет разным у разных людей. Каждый должен будет выбрать свой объект самостоятельно в соответствии со своими предпочтениями, и этот объект должен быть наиболее удобным для него. Естественно, все эти предписания и руководства предназначены только для тех серьёзных учеников, которые хотят медитировать до тех пор, пока не будет достигнута подлинная щаматха. Для случайных медитаторов, которые хотят всего лишь пройти курс продолжительностью в несколько недель или около того, решение о подходящем объекте может быть принято быстро. Но тот, кто хочет достичь полного сосредоточения, должен очень внимательно подойти к вопросу о выборе объекта, ибо если будет принято ошибочное решение, то вся медитация может пойти неправильно.
Обычно выбираемые объекты можно разделить на две группы. Первая группа состоит из тех объектов или целей для сосредоточения, которые влияют на природу внутреннего тела, в то время как объекты второй группы влияют на внешнее тело. Сосредоточение на дыхании и на движении дыхания и сосредоточение на самом уме относятся к группе, относящейся к внутреннему телу. Личность, продвинувшаяся на этом пути, может с самого начала начинать медитировать на сам ум. Это принесёт ему большую пользу также и на более поздней стадии, потому что рано или поздно всем нам придётся медитировать на природу ума. Эта медитация будет нашей наивысшей целью. Но для начинающих этот вид сосредоточения труден, потому что создать изображение или образ ума почти невозможно. Именно по этой причине предлагаются другие советы в отношении выбора объекта для сосредоточения. Сосредотачиваться на движении дыхания – это хорошая альтернатива для некоторых людей. Дыхание тесно связано с нормальным функционированием тела, и если оно выбрано в качестве объекта для сосредоточения, то такое сосредоточение удерживает внимание ума очень легко. Но с этим связан также и трудный момент, поскольку дыхание постоянно движется. Однако, когда оно движется, пусть ум движется вместе с ним. Другими словами, синхронизируйте движение ума с движением дыхания, и вы обнаружите, что сама природа этого движения будет делать ум устойчивым.
Есть также и такие, кому нравится фокусировать своё внимание на подъёме и опускании грудной клетки во время вдоха и выдоха. Есть и другие способы сосредоточения на дыхании, но нам нет нужды сейчас подробно описывать их все.
Другие объекты, относящиеся к аспекту внешнего тела, также могут быть разделены на две группы, а именно: группа, относящаяся к звуку, и группа, относящаяся к формам. В первом случае медитатор сосредотачивается, например, на звучании определённой акшары, или слога, таком как звук "А" или "Ом", и создаёт ментальное изображение этого звука. Он не слушает этот звук, а сосредотачивается на нём. В случае второй группы он создаёт ментальное изображение, например, божества или, может быть, просто бинду, или точки (например, точка света), не слишком яркой и не слишком тусклой. Использование медитатором образа своего божества в качестве объекта для сосредоточения не является обязательным, но некоторым людям это нравится. Буддисты обычно рекомендуют начинающим образ Будды, поскольку он служит не только в качестве объекта для сосредоточения, но и в то же время напоминает нам о природе Будды. На самом деле в качестве объекта для сосредоточения может быть использовано изображение любого рода, но если выбор уже сделан, нам следует упорно продолжать практику с этим изображением и не менять его до тех пор, пока не будет достигнута щаматха, сколько бы это ни заняло времени.
Во всех случаях объект для медитации должен быть выбран с большой тщательностью. Например, человеку, который находится под очень сильным влиянием своих привязанностей (раг), следует выбрать некрасивый объект, к которому он не склонен развивать страсть или привязанность; человеку, который легко впадает в гнев, следует создавать ментальное изображение умиротворяющих красот природы и сосредотачиваться на нём; человеку, который страдает от постоянного и скоротечного движения мыслей, следует выбрать объект, который не вызывает значительного обдумывания. Ещё один метод для нахождения правильных объектов – следование естественным предпочтениям. Например, некоторые люди более привязаны к ярким объектам, в то время как другие могут предпочитать тёмные. Тенденции и природа каждой личности должны определять его выбор.
В любом случае объект обладает определённой психологической связью и влиянием на того, кто сосредотачивается на нём. По этой причине инструкторы никогда не предписывают объект для сосредоточения, равно как они не имеют жёсткой позиции в отношении типа объекта. Есть история о том, что в древние времена был один человек, который не мог сосредотачиваться ни на одном объекте, сколько бы он ни пытался. И, поэтому, однажды его учитель спросил его: "Что ты делал, когда был маленьким?" Этот человек ответил, что он был пастухом и пас больших буйволов. "Хорошо", – сказал учитель, – "почему же ты не сосредотачиваешься на них? Почему бы не сосредотачиваться на голове большого буйвола?" Далее в истории говорится, что этот человек последовал совету своего учителя и успешно достиг щаматхи.
Нам не удаётся постичь природу сущности Того из-за неустойчивого состояния нашего ума. Вначале ум необходимо успокоить, и для этого мы медитируем. Медитируя на один объект, мы отучаем свой ум от постоянного движения и прививаем ему устойчивость. Устойчивость ума – это, конечно, тоже некое состояние, но мы вынуждены принимать это состояние на какое-то время. Один ачарья разъяснил этот вопрос следующим образом: "Если у вас имеется лист бумаги, который всегда скручивали в одном направлении, а вы хотите его выпрямить, то вам следует скручивать его в противоположном направлении".
Опасно помещать ум в состояние тупости. Некоторые люди полагают, что если они погружаются в объект и соскальзывают в нечто вроде дремоты, то это и есть медитация, и, поскольку их ум более не разрознен, они считают, что они сделали его устойчивым. Но ум не делается устойчивым, если ему позволять быть поглощённым и захваченным подобным образом; напротив, это неправильный подход к медитации, потому что ясность и внимательность ума теряются в такой практике. Иногда, погружаясь в такого рода дремоту, через какое-то время люди могут обретать некое спокойствие или приятное чувство физической и ментальной удовлетворённости и расслабленности. И если это состояние поддерживается в течение более длительного периода, дыхание может даже останавливаться на какое-то время и они могут даже полагать, что они достигли состояния самадхи, но это не так. Если люди находятся в такой дремоте, что внимательность, осознанность, активное участие и ясность ума потеряны, то сосредоточение не имеет смысла и ценности. Более того, положительные качества ума будут потеряны, и он станет забывчивым, неактивным и ленивым. Следовательно, прямо с самого начала нам следует принять все меры предосторожности, чтобы сосредоточение на объекте сопровождалось внимательностью, осознанностью, ясностью и активной силой участвующего ума. Если ум оставлять без присмотра, то он ведёт себя как обезьяна. Он никогда не покоится в одной точке, постоянно двигаясь во всех направлениях. Когда ум делается устойчивым с помощью сосредоточения на одном объекте, эта суматошная активность начинает спадать. Важно, чтобы энергия ума не была потеряна или рассеяна, но направлена по определённому руслу к одному объекту. Во время процесса сосредоточения ум необходимо отслеживать, чтобы видеть, что он не движется в различных направлениях.
Может показаться, что ум разделён в любом случае, потому что одна его часть занята созданием изображения, в то время как другая часть сосредотачивается на этом изображении. Как, в таком случае, возможно сосредотачиваться с неразделённым умом? Эти кажущиеся противоречия, которые возникают при обсуждении медитации, являются результатом использования слов для объяснения метафизических сил. Каждый должен экспериментировать и выяснить самостоятельно, как разрешить эти кажущиеся противоречия. Если искатель серьёзен, решение придёт само.
Как уже было упомянуто ранее, как только ментальное изображение выстроено, работа мысли заканчивается. Когда вы удалите мысль, вы обнаружите, что вы теряете изображение, потому что оно не поддерживалось всем умом; оно поддерживалось только вашей мыслью. Например, когда вы выстроили ментальное изображение Будды, вам следует поддерживать его силой полностью сосредоточенного ума. Вам не следует обращаться с ним как с воображением, потому что это не мысль. В сущности, вы вообще даже не будете видеть это как изображение или думать о Будде. Слова "Будда" нет в вашей голове, потому что в этот момент нет памяти и, таким образом, вы не можете вспомнить это имя. Вы просто держите это изображение в своём уме. Удерживайте его без мысли, узнавания или слов. Сходным образом, если вы создали в своём уме изображение шара света, вам не следует думать "это шарообразный свет". У вас не должно быть ни мыслей, ни слов, ни даже воспоминания о слове "свет". Как только вам удалось это – создать и удерживать изображение в своём уме – вы достигли сосредоточения. И когда это станет для вас реальностью, свершившимся фактом, у вас появится большое расположение и склонность медитировать, и вы уже никогда не захотите отказаться от этого.
Когда мы смотрим на картину, она воспроизводится в глазах; можно сказать, что картина наблюдаема внутри посредством глаз. Глаза воспринимают всю совокупность этой картины, а не её условное обозначение. Затем вмешивается мысль и опознаёт эту картину как гору, нарисованную знаменитым художником, и, возможно, побуждает нас купить эту картину. Но у самого глаза нет суждения или пристрастия; он только видит картину. Чувственный (сенсуалистский) ум всегда искажает внешние объекты, и именно это и случается во время наших попыток сосредотачиваться. Мы выстраиваем изображение силой мысли. Затем мы уделяем ему всё своё внимание, не имея мысли или любого другого отвлекающего элемента. После того, как это достигнуто, мы удерживаем изображение полным сосредоточением неразделённого ума. Всё остальное отбрасывается. Это трудно, и мы должны пытаться делать это снова и снова, но впоследствии мы внезапно можем обнаружить, что, быть может, только на секунду или около того, мы способны фокусироваться надлежащим образом, прежде чем ум рассеется снова.
Мы рассматривали, как обрести силу сосредоточения, необходимую для медитации. Теперь мы сделаем следующий шаг и выясним, как задействовать, или призвать, весь наш ум, когда бы мы ни захотели это сделать. Ум заурядного человека – слабый, но природа самого ума не является слабой. Сознание Будды и сознание мельчайшего насекомого не отличаются по своей сути: ум остаётся умом, и его природа очень ясная. Но Будда был способен задействовать всю совокупность Своего ума в любой желаемый момент; другими словами, Он был полным властелином над всем Своим умом или сознанием, в то время как насекомые и даже заурядные люди не обладают этой способностью. В действительности большинство человеческих существ используют только крайне незначительную часть своего ума; всё остальное не используется. Но природа нашего ума не слабая, потому что потенциально он способен достичь буддовости – наивысшего сознания, которого человек может достичь на земле. Предназначение медитации – тренировать ум, управляя им, и, таким образом, приводить его под контроль. Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума. Поэтому с самого начала наша медитация должна начать управлять умом, фокусируя всё его внимание на одной точке. Когда мы достигаем совершенства в этом, мы можем поменять свой объект сосредоточения и расширить свои медитативные практики так, чтобы они охватывали более широкую сферу.
Дыхание должно быть нормальным во время сосредоточения. Чтобы обеспечить это, медитаторы-буддисты часто используют метод девятикратного вдоха и выдоха по следующей схеме. 1) Вдохните через левую ноздрю, держа правую закрытой; выдохните через правую ноздрю, держа левую закрытой. Повторите это три раза. 2) Сделайте три вдоха и выдоха обычным способом через обе ноздри одновременно. 3) Теперь вдохните через правую ноздрю, держа левую закрытой; выдохните через левую ноздрю, держа правую закрытой. Повторите это также три раза. Шаги 1, 2 и 3 образуют одно упражнение и должны быть повторены 9 раз. После шага 3 может быть повторен шаг 2, затем шаги 1, 2 и 3 снова, и так далее. Вы можете продолжать это упражнение до тех пор, пока ваше дыхание не станет нормальным.
Эти дыхательные упражнения также очень полезны для очищения заложенного из-за насморка носа. Есть ещё один метод, используемый многими йогами для очищения заложенного носа. Если заложена левая ноздря, поместите что-то твёрдое под правую подмышку и держите это там несколько минут, пока не пройдёт заложенность носа. Подобным образом, если заблокирована правая ноздря, твёрдый объект должен быть помещён под левую подмышку. Спинка стула может использоваться для этой цели. Важно, чтобы нос был свободным от заложенностей, ибо эти препятствия причиняют беспокойство практике медитации в очень большой степени. Дышать через рот – это не хорошо, и это не рекомендуется для медитации. Если вы хотите практиковать медитацию, необходимо уделять большое внимание поддержанию хорошего здоровья.
Существует два типа препятствий, которые проявляют себя. Первое – это отвлечение внимания ума. Ум восстаёт, потому что он не хочет, чтобы его дисциплинировали и сосредотачивали на одном объекте. Кроме того, он сокрыт множеством мыслей, ибо это в его природе – быть настолько отвлекаемым и рассеиваемым. В начале эта рассеиваемость ума является основной проблемой. Позже возникает другое препятствие: ум теряет свою прозрачность и энергию. Это происходит из-за того, что он утопает в объекте сосредоточения. Существует специальное санскритское выражение для этого состояния – нимагната, что означает "спускание". Это довольно опасное состояние, потому что многие начинающие ошибочно полагают, что ум теперь становится устойчивым, и поэтому они продолжают эту вредную практику.
Отвлечение внимания ума легко распознаётся, но трудно распознать утопание ума, потому что различие между этим состоянием и настоящей медитацией является тонким. Поэтому здесь медитатор должен быть бдителен. Меры предосторожности должны быть приняты прямо с самого начала, и это тот случай, когда должна использоваться сила воли – оставаться бдительным и внимательно отслеживать сосредоточение ума. В действительности здесь не так уж много наблюдения за ходом сосредоточения (потому что это легко может стать ещё одним отвлекающим фактором для ума); это больше безучастное наблюдение и поддержание готовности отследить возникновение беспокойств.
Рекомендуется принять две следующие предупредительные меры. Первая – это памятование (смрити), а вторая – бдительное осознание (сампраджнята). Сампраджнята означает знание или осознание беспокойства. Вот как это работает. Вначале, прежде чем приступать к сосредоточению, привлеките свою силу памятования, чтобы она была готова предупредить вас, как только мысль войдёт в ум. Это очень важно, потому что если сосредотачиваешься и ум однонаправленно обращён либо к объекту, либо к изображению этого объекта в уме, и в этот момент мысль проникает в ум, то очень трудно заметить это. Обычно медитатор замечает мысли в своём уме спустя много времени после того, как они проникли в него. Это говорит об определённой слабости силы памятования – силы, которая должна проявляться в то самое мгновение, когда мысль проникает в ум. Поначалу мысль, входящая в ум, легко распознаётся, потому что практикующий замечает, что ментальное изображение объекта только что исчезло; в результате сосредоточение прекращается, и необходимо начинать упражнение снова. На более поздней стадии, когда искатель уже добился устойчивости во время практики, проблема становится немного более трудной, потому что теперь мысль будет подкрадываться хитро, как вор, и, не тревожа изображение в уме медитатора, будет заниматься разными вещами. Между тем медитатор всё ещё "сосредотачивается" и удерживает изображение большей частью своего ума. Эту проблему теперь, несомненно, гораздо труднее заметить или предотвратить, ибо памятование всё ещё недостаточно сильное, чтобы предупреждать медитатора. Следовательно, на этой второй стадии, когда медитатор немного продвинулся вперёд, задача оживления способности к памятованию становится очень важной.
Интересно заметить, что в самом начале сосредотачиваться не слишком трудно; и также гораздо позже, когда щаматха уже достигнута, все проблемы автоматически прекращаются. Трудности появляются только тогда, когда медитатор продвинулся частично, и, поэтому, именно на средних стадиях следует проявлять необходимую заботу и принимать меры предосторожности.
Пройдёт много месяцев, прежде чем начинающий изучит достаточно у своего учителя или из книг, чтобы начать необходимые приготовления. И, опять же, пройдёт какое-то время, прежде чем он закончит свои приготовления и определится с объектом сосредоточения. Затем, когда он начнёт сосредотачиваться, он обнаружит, что он вообще никак не продвинулся за примерно две недели. Возможно, он достигнет некоего сосредоточения всего на несколько секунд. Далее, когда он продолжит свои занятия, он будет полагать, что во время его попыток сосредотачиваться количество мыслей, проносящихся в его уме, сильно увеличивается. Воистину, их количество даже кажется ставшим несравнимо больше того, которое было в его уме до начала упражнений в сосредоточении. Он может спросить: "Что со мной не так? У меня был спокойный ум, прежде чем я приступил к сосредоточению, но сейчас он обуреваем мыслями." Но в действительности это не так. Истина заключается в том, что человек, который не медитирует, никогда не осознаёт, насколько много мыслей возникает в его уме. Как только он начинает сосредотачиваться, каждая мысль осознаётся, будучи выдвинутой на первый план.
После того как медитатор много раз отталкивал случайно забредшие мысли и восстанавливал своё сосредоточение, ему необходим перерыв продолжительностью от пяти до десяти минут. Ему следует выпить чашку чая, умыться или прогуляться ненадолго, после чего он может вернуться к своему упражнению. Если после перерыва он не чувствует себя вполне хорошо, ему не следует продолжать упражнение до тех пор, пока он полностью не придёт в форму снова. Через какое-то время, когда его сосредоточение начнёт становиться устойчивым, время может быть постепенно увеличено так, чтобы мог поддерживаться хороший прогресс.
По мере продолжения своей практики сосредоточения медитатор пройдёт через две различные фазы. Первая фаза, как мы уже видели, создаст у него впечатление ужасного увеличения количества мыслей; во время второй он переживает перерывы в постоянном потоке мыслей на более или менее долгие периоды. В результате временами он будет ощущать, что он должен совладать с множеством мыслей, в то время как сразу же вслед за этим в течение получаса или около того мыслей не будет вовсе. Затем после этого молчаливого периода мысленная активность возвращается снова с полной силой. Это означает, что искатель вступил на вторую стадию пути к медитации, и именно из-за этого колебания количества мыслей он иногда будет иметь хороший период сосредоточения, а в другие времена, когда мыслей опять будет много, плохой. Именно в это время ему следует наращивать свои усилия. Чтобы стабилизировать колебание мысли, ему необходимо увеличивать время своего сосредоточения. Если, например, до сих пор он медитировал четыре раза в день, то теперь он может продлить эти периоды и увеличить количество своих ежедневных занятий по сосредоточению. Через какое-то время после этого он заметит, что, когда мысли будут приходить во время его сосредоточения, они будут исчезать без особых усилий с его стороны. В то же время он также ощутит, что он развил определённую устойчивость в удержании изображения объекта в своём уме. Именно в этом месте может начаться "утопание" ума.
"Утопание" ума – это довольно опасное состояние, потому что, во-первых, медитатору, вся сила ума которого обращена на сосредоточение, очень трудно заметить это, и, во-вторых, осознание этого состояния приходит только с опытом, поскольку оно не может быть выражено словами или показано. Только опытный медитатор знает, когда это случается, потому что ему известна разница между этим состоянием и полным сосредоточением. Искателю следует оживить свои силы памятования и бдительного осознания и внимательно отслеживать ход своего сосредоточения. Конечно, он может спокойно продолжать свои упражнения в сосредоточении, но это может привести его к неприятностям. Будет гораздо лучше, если в этом месте он сознательно прерывает своё сосредоточение и проверяет, является ли его ум по-прежнему активным и бдительным, или же он начал медленно тонуть в объекте. "Погружение" ума вызывает очень приятное ощущение, и многие медитаторы не хотят нарушать это чувство блаженства и умиротворённости. Помимо этого, хотя ум всё ещё сосредотачивается на изображении, он уже незаметно потерял свою энергию и ясность и стал тусклым, подобно стоячей воде с нечистотами на её поверхности. Если медитатор продолжает своё упражнение с данным состоянием ума, то после окончания своего сосредоточения он обнаружит, что его тело также наполнено этим тонущим чувством, и тогда медитатору просто хочется лениво сесть и расслабиться.
Многим людям нравится такое ощущение, но оно не является истинным самадхи, равно как оно никогда не приведёт к этому состоянию. Следовательно, каким бы блаженным и приятным ни было это переживание, медитатору следует вырываться из него и заниматься подлинной медитацией. Разница между подлинной медитацией и состоянием тонущего ума, возможно, может быть объяснена следующим образом. Допустим, что объект сосредоточения – это чашка, а ум – это рука. Рука может держать чашку либо очень свободно, либо очень жёстко с полным участием всех пальцев. В сутрах имеется аналогия с человеком, идущим по неровной дороге и держащим наполненную водой чашку в своей руке. Он не хочет пролить воду, и, поэтому, он должен следить и за дорогой, и за чашкой. Точно так же искатель должен отслеживать свой ум, чтобы видеть, что тот не рассеивается во время сосредоточения. Он также должен наблюдать изображение объекта в своём уме. Таким образом, различие между состоянием утонувшего ума и медитацией заключается в силе, с которой ум удерживает изображение объекта. Когда ум ясный и удерживает изображение со всей своей полной силой, это хорошо. Но если он становится немного вялым, то это может привести медитатора к нимагнате, "тонущему" состоянию.
После того как медитатор упражнял свою силу сосредоточения некоторое время и состояния отвлечения внимания и проблема утопания ума уменьшились, его период надлежащего сосредоточения увеличится, иногда даже до десяти или пятнадцати минут. Медитатор уже не будет так уставать, и он будет способен медленно улучшать свою медитацию и прогрессировать до определённой стадии без постоянной помощи учителя или друга. Но если спустя несколько месяцев он всё ещё страдает от отвлечения внимания и "погружения" ума, то ему следует испробовать определённые техники. Эти техники должны использоваться не в начале, а после того, как медитатор прошёл по меньшей мере первые три последовательные стадии в сосредоточении, такие как:
1. Стадия, когда количество мыслей кажется неизмеримо увеличивающимся.
2. Стадия, когда он переживает перерывы в постоянном потоке мыслей; то есть иногда он должен справляться с большим количеством мыслей, а иногда мыслей нет вообще.
3. Стадия, на которой уровень беспокойства снизился, а время подлинного сосредоточения увеличилось.
Теперь на этом этапе более очевидные стадии отвлечения внимания и погружения ума могут замениться более тонкими версиями этих двух состояний, и усилия медитатора могут быть затруднены ими. Он может противодействовать им следующим образом. Если, например, беспокойство проявляется как тонкая версия отвлечения внимания ума, то медитатору следует затемнить комнату. Кроме того, ему необходимо опустить ниже объект, на котором он сосредотачивается. Подобным образом, если искатель обеспокоен тонкой версией погружения ума, ему следует не только как можно больше увеличить освещённость комнаты, но и установить объект сосредоточения на большей высоте. Другая полезная практика для медитатора, который страдает от такого состояния погружения ума, заключается в том, что, когда бы он ни выходил из помещения, направлять свои глаза на удалённое место или объект.
Если медитатор прогрессировал до четвёртой и пятой стадии, все беспокойства уменьшатся, и он будет способен сосредотачиваться на объекте в течение около двадцати минут подряд, не испытывая ни малейшего беспокойства. Это – начало обретения устойчивости ума. На этом этапе оживление сил памятования и бдительного осознания, равно как и состояние бдительности ума, должно быть уменьшено, потому что на этой продвинутой стадии эти качества не будут полезными для увеличения продолжительности периодов сосредоточения. По мере того как влияния внешних беспокойств на постепенно улучшающееся сосредоточение уменьшаются, памятование, бдительное осознание и бдительность ума могут становиться беспокоящими факторами. Эти меры предосторожности необходимы и полезны в начале занятий по сосредоточению, когда медитатор должен не только специально оживлять силы памятования и бдительного осознания, но также и поддерживать ум наготове для борьбы с процессами отвлечения внимания и мышления. Таким образом, в то время как не хорошо быть небрежным на ранних стадиях, бдительность равно не хороша на более продвинутых стадиях. Следовательно, начиная с четвёртой или пятой стадии медитатору следует понемногу умерять решительную зоркость и насторожённость памятования, бдительного осознания и ума. По мере того как эти качества насторожённости будут уменьшаться, сила непотревоженного сосредоточения будет автоматически увеличиваться.
Необходимо всегда проводить периодическую проверку сосредоточения. Это означает, что время от времени после долгого периода сосредоточения медитатору следует прерывать сосредоточение и оценивать его прозрачность, силу, возможное наличие каких-либо беспокойств и так далее. Если он находит, что всё в порядке, то он может продолжать заниматься в том же духе. Если же он находит, что что-то было не совсем в порядке, то ему следует начать снова и постараться выправить то, что было неправильным. Терпение, решимость продолжать и продлевать практику и не подгонять достижение результатов – необходимые требования для прогресса в медитации. На этой стадии медитатор испытывает тенденцию некоего роста самоуверенности. Он полагает, что поскольку теперь он может сосредотачиваться в течение получаса, не испытывая никакого беспокойства, то он сможет медитировать и в течение целого часа. Мышление такого рода порождает ещё один вид беспокойства. Медитатор должен быть удовлетворён медленным прогрессом. Его время сосредоточения должно увеличиваться только на одну или две минуты в неделю, и всякое чувство спешки или нетерпения должно быть оставлено.
С течением времени медитатор может обнаружить, что он способен поддерживать длительное сосредоточение во время занятий целую неделю или около того. Затем внезапно может случиться так, что следующую неделю его сосредоточение становится очень потревоженным. Когда это случается, ему следует обратить внимание на состояние своего здоровья, свой пищевой режим или на своё окружение. Если он настолько далеко продвинулся в своём сосредоточении, то все эти факторы имеют значение. Переедание, слишком большое время сна или чрезмерный свет в комнате медитатора могут привести к потере всего достигнутого им прогресса, и его столь длительные усилия будут сведены к нулю. Следовательно, начиная с этой стадии его прогресса совершенно необходимо, чтобы он твёрдо придерживался строгого распорядка, питался умеренно и поддерживал хорошее здоровье, пока он не достигнет большего контроля над своими сосредоточением и медитацией. Когда он достигнет этого, а именно – когда он без всякой неудачи может сосредотачиваться непрерывно в течение получаса или около того, медитатор может продлить время своих периодов сосредоточения, сделав его гораздо большим. Если в течение некоторого времени это успешно получается, то он готов к следующему шагу.
Следующий шаг, который необходимо сделать медитатору – нарушить распорядок. Это означает, например, что когда он способен сосредотачиваться значительное время утром, а потом и вечером, и оба периода сосредоточения протекают действительно хорошо, он отказывается от медитации следующим утром или, в зависимости от обстоятельств, вечером, и либо отправляется выполнять какую-либо повседневную работу, либо позволяет себе подпасть под какое-либо другое отвлекающее влияние. Всё это, конечно же, делается в качестве проверки, чтобы выяснить, как это затрагивает его. Поэтому на следующий день, когда он снова приступает к своему сосредоточению, он должен внимательно следить за тем, является ли его покой ума и контроль над своей силой сосредоточения столь же устойчивым и прозрачным, каким он был до того, как он подверг себя воздействию этих внешних влияний. Затем, после того как медитатор практиковал эти вариации в распорядке в течение какого-то времени, он может увеличить их продолжительность до двух-трёх дней. Эти упражнения необходимы, поскольку до наступления этой стадии медитатор жил в почти полной изоляции. Он был оторван от обыденной жизни со всеми её влияниями, чтобы достичь надлежащего сосредоточения и медитации. Но теперь, когда он до определённой степени достиг этой цели, ему следует медленно вернуться назад к нормальной жизни.
Даже живущий в одиноком уголке человек может заниматься различными делами, но цель медитации – посредством самоочищения подготовить личность к жизни в суматохе мира так, чтобы это не затрагивало и не загрязняло её. При этом подвергание воздействию внешнего мира должно быть постепенным, чтобы медитатор мог тщательно проверять, способен ли он удерживать свой контроль над сосредоточением. Если он замечает, что на определённой стадии он затрагиваем влиянием мира, то ему следует на какое-то время вернуться назад к распорядку ежедневной медитации. Постепенно этот распорядок должен целенаправленно подвергаться всё большим и большим беспокойствам, включая пищевой режим и окружение. В конечном счёте медитатору следует научиться переплетать своё сосредоточение с повседневной деятельностью своей обыденной жизни. Это означает, что ему необходимо практиковать сосредоточение в то время, когда он гуляет или движется по улице, где он должен следить за дорожным движением. Ему следует практиковать сосредоточение во время приготовления пищи, её приёма, сна, во время работы и так далее. Во всех этих практиках ему следует удерживать в своём уме ясное изображение объекта, которое он обычно использует для своего сосредоточения.
Рекомендуется, чтобы, после того как искатель долгое время медитировал на определённый объект и обрёл значительные силы внимания и сосредоточения, он полностью поменял объект. Например, если он сосредотачивался на символе, то будет полезно перейти к звуку, движению или телу. Нет необходимости сосредотачиваться на новом объекте в течение долгих периодов времени; просто необходима замена на небольшое время. Затем необходимо вернуться к изначально выбранному объекту и сосредотачиваться на нём снова в течение нескольких дней, внимательно наблюдая, не появляется ли при этом каких-либо беспокойств. Если всё хорошо, необходимо снова перейти к ещё одному новому объекту.
На данном этапе необходимо постепенно увеличивать продолжительность занятия по сосредоточению. Например, если занятие длится полчаса, то необходимо увеличить его продолжительность до тридцати пяти минут, а затем – через неделю – до сорока минут, и так далее. Таким образом продолжительность периода сосредоточения должна быть постепенно увеличена. В шастрах (священных писаниях) не говорится о часах; в них упоминается "четверть дня" в качестве лимита времени для глубокого сосредоточения. Мы можем полагать, что это означает три часа. Действительно, согласно писаниям это – максимальный период, допустимый для медитатора, который ещё не достиг щаматхи. Когда это случится, тогда не будет ограничения на период сосредоточения и медитации, потому что тогда медитация станет частью жизни подобно работе, приёму пищи, сну, и она больше не будет требовать специальных усилий.
Поначалу требуются значительные усилия для того, чтобы просидеть три часа подряд в сосредоточении. Медитатор должен твёрдо запечатлеть в своём уме следующее:
1. Я собираюсь медитировать на этот конкретный объект, и мои способности памятования и бдительного осознания будут начеку, готовые вмешаться, как только какое-либо беспокойство появится в моём уме, так что я осознаю и исправлю это состояние немедленно.
2. Я буду медитировать в течение трёх часов без перерыва, если беспокойство не проявит себя.
Эти два программирующих утверждения (которые медитатор может повторять настолько часто, насколько это необходимо) взывают о большом усилии, необходимом вначале. Если, однако, нет никаких беспокойств и всё протекает гладко, то через три часа сосредоточение будет непроизвольно нарушено и медитатор узнает, что заканчивается то время, которое он мысленно установил для себя в начале упражнения. Теперь он должен просмотреть всё достигнутое им за эти три часа и определить, всё ли было хорошо или, возможно, что-то можно улучшить. Даже если три часа сосредоточения прошли превосходно, медитатор не может гарантировать себе, что он достигнет щаматхи в течение определённого времени в ближайшем будущем. Достижение щаматхи зависит от многих вещей, таких как темперамент медитатора и т.д. Не имеет значения, если некоторые периоды медитации короткие, а другие продолжительные; важно, чтобы ежедневная медитация проводилась любой ценой. (Естественно, если есть время, то рекомендуется ежедневная медитация в течение трёх часов.) Необходимо стремиться избегать слишком большого количества перерывов между сессиями. Если в один из дней пришлось обойтись без медитации, то на следующий день необходимо снова возобновить занятия. Необходимо просто продолжать эту практику и терпеливо ждать наступления щаматхи.
Медитатор, который продвинулся до этой стадии, уже развил значительный контроль над своими мыслями и силы различения. Он вызывает те мысли, которые он пожелает, и оставляет в стороне всё остальное. Это само по себе очень полезно, даже если щаматха ещё не достигнута. Начиная с этого времени медитатор должен продолжать прилагать свои усилия к тому, чтобы делать своё ментальное изображение объекта настолько ясным, насколько это возможно. Как я уже сказал ранее, потенциальным медитаторам поначалу нет необходимости достигать ясного изображения; в действительности не так уж и важно, если изображение будущего медитатора смутное или неустойчивое. Но теперь, когда он продвинулся до стадии, на которой он может медитировать три часа непрерывно, ему следует стремиться создавать своё ментальное изображение настолько ясным, насколько это возможно. С полным контролем над мыслью и с проницательностью он теперь должен стремиться улучшить его до такой степени, чтобы каждая деталь изображения была выведена столь же ясно, как и на оригинальном объекте. Это упражнение имеет большое значение для более поздней стадии, когда медитатор достигает щаматхи и готов войти в медитацию более высокого уровня.
Вопрос: Те люди, которые достигли способности сосредотачиваться в течение нескольких часов подряд, обретут ли они силы, известные как сиддхи?
Ответ: Личность, которая продвинулась настолько, что способна медитировать три часа подряд, несомненно, уже не является "обычным" человеком. Но сиддхи придут только после того, как будет достигнута щаматха и будет абсолютно спокоен ум.
Если человек продолжает свою практику сосредоточения, то определённые перемены будут иметь место в его теле, а позже и в его уме. Эти перемены будут происходить с одними медитаторами быстро и легко, в то время как у других они будут наступать только после больших усилий и значительной практики. Это происходит таким образом из-за того, что наступление этих перемен зависит от многих факторов, таких как подготовка (стартовый уровень) медитатора, его карма, качество его практики и так далее. Но любой человек, который непрерывно практикует сосредоточение и не делает каких-либо существенных ошибок, обязательно достигнет хороших результатов рано или поздно.
Эта перемена вначале замечаема в теле, потому что функционирование поверхностного ума, используемого заурядными людьми и склонного быть грубым (плотным, стхула), зависит от тела. Тонкий ум, однако, не зависит от тела вовсе. Начинающие медитируют с грубым умом, в то время как тонкий ум не задействуется на ранних стадиях медитации. Однако по мере того, как искатель обретает контроль над своим грубым умом и останавливает его посредством непрерывной практики однонаправленного сосредоточения на выбранном объекте, он порождает изменение в своём теле. Это происходит из-за того, что, когда ум однонаправлен, поток жизненных энергий в теле приводится под контроль. В обыденном состоянии, когда ум рассеян, жизненные энергии, которые несут в себе тонкие силы, находятся в беспорядке, и это плохо отражается не только на теле, но и на уме. Следовательно, через контролирование ума тело также приводится в состояние гармонии. Когда медитатор достигает этой стадии, он чувствует приятные ощущения во всём своём теле. Это приятное ощущение, или лёгкость, которое позволяет медитатору управлять своим телом с гораздо большей непринуждённостью, часто ошибочно воспринимается в качестве некоего победного достижения, и люди зачастую останавливаются на этом, предаваясь этому приятному ощущению. Это может привести к тому, что медитатор потеряет всё, чего он достиг такими большими усилиями. Ощущение лёгкости в теле – это знак, что медитатор достиг определённого прогресса и уже приближается к достижению подлинной медитации; это не является результатом само по себе. Следовательно, когда медитатор чувствует, что его тело становится легче, он не должен позволять своему уму рассеиваться. Наоборот, ему следует усилить своё однонаправленное сосредоточение, медитацию и памятование. Затем примерно через неделю приятное ощущение в его теле уляжется. Медитатор может полагать, что оно убывает, но в действительности это не так. Он обретает контроль над ситуацией и, следовательно, его ум не тревожится его ощущениями.
Почти сразу же вслед за этим приятным телесным ощущением в ум приходит неописуемое переживание удовлетворённости и счастья. Это переживание приходит не во время медитации, а после неё. Это ощущение порождает другую проблему, потому что медитатор в очередной раз склонен цепляться за это приятное переживание. Но он должен быть твёрдым и прерывать свою медитацию в положенное время, иметь определённое время для отдыха, когда он может пойти погулять, поговорить с людьми, послушать музыку и т.д. Подобным образом он будет предохранять себя от "погружения" в медитацию – "погружения", которое позволяло бы ему испытывать последействие в форме удовлетворённости. Если он будет твёрд по отношению к себе, это ментальное переживание счастья также осядет.
Можно ясно видеть, что приятное ощущение тела наряду с переживанием счастья в уме совместно формируют совместные узы, или союз (a yoke). В санскрите йога (yoga, происходит от глагола "юдж") означает "гармоничное сочетание двух вещей", в данном случае – тела и ума. Сосредоточение при таких условиях называется щаматхой, потому что все беспорядочные функции и рассеяние ума теперь усмирены и устранены.
Когда ум и тело находятся в подобной гармонии и медитатор направляет свой ум на материальный объект для сосредоточения, он будет переживать разновидность самадхи. В настоящее время у нас нет равновесия и невозмутимости ума, необходимых для сосредоточения на объектах в том виде, какими они являются на самом деле, потому что наш ум всегда активен и, следовательно, постоянно искажает вещи. Пожалуй, без достижения самадхи нет возможности воспринимать что-либо таким, каким оно является в действительности.
Первая часть слова самадхи – сама означает равенство. В данном случае "равенство" означает, что содержание объекта и содержание ума должны быть равными. "Равенство" и "гармония" могут существовать даже между горшком и его крышкой в месте соединения, но если крышка не подходит горшку точно, то нет ни равенства, ни гармонии между ними. Подобным образом должно быть равенство между познаваемым и познающим, или умом. Но в настоящее время из-за нынешнего образа действия ума в этой области имеется беспорядок. Например, ум действует через глаза. Зрение предназначено для непосредственного восприятия объекта и подачи его без искажения уму. Но разве это так? Разве воспринимаемый нами, например, цвет всегда в точности верен? А когда мы смотрим на круглую форму, которая находится примерно в ста метрах от нас, разве мы видим её в её истинном размере? Расстояние снижает чистоту цвета и ясность формы, и поэтому объект постепенно меняется в соответствии с расстоянием и остротой нашего зрения. Таким образом, к тому времени, когда образ достигает области нашего восприятия, мы видим нечто другое. То же самое можно сказать и тогда, когда объект находится настолько близко к человеку, что его глаза не могут воспринимать его должным образом. Таким образом, поскольку ум искажает, имеет место неравенство между умом и объектом.
Достижение щаматхи – это воистину поворотный пункт в медитации. Однако нам не следует забывать, что это – не окончательная цель, а то место, с которого начинается подлинная медитация. До достижения щаматхи мы только тренируем свои умы сосредотачиваться так, чтобы не быть потревоженными мыслями и не впадать в состояние погружения. В итоге серьёзная личность упорно продолжает свою практику медитации только ради самой медитации и входит в самадхи восьми типов – четыре типа рупа самадхи и четыре типа нирупадхи самадхи.
Исследование этих различных ступеней самадхи – это подлинное наслаждение для медитатора.
Буддийские и индуистские поучения о различных стадиях самадхи сходны. Формальные термины могут отличаться, но градация стадий и систем устранения является – с редкими незначительными вариациями – общей для всех древних традиций индийской медитации. Хотя системы медитации могут отличаться на начальных уровнях, все они соответствуют друг другу на высших стадиях, особенно на стадиях рупа и нирупадхи самадхи.
Не вдаваясь в сложные технические моменты, я сделал для вас краткий набросок прогресса в медитации в последовательном порядке и указал, чего можно ожидать из череды беспокойств, прежде чем будут достигнуты наивысшие стадии. Это общая схема, приведённая вплоть до стадий щаматхи и самадхи. Однако в буддийской системе медитатору, который достиг стадии щаматхи, обычно не рекомендуется идти вперёд и наслаждаться восемью стадиями двух типов самадхи. Как только достигнута щаматха, ментальная квалификация медитатора считается достаточной для развития более духовной разновидности медитации, и, следовательно, таким медитаторам рекомендуют, чтобы начиная с достижения щаматхи они сосредотачивали свой ум на исследовании реальности вещей в течение многих лет. Как уже упоминалось ранее, буддисты всегда работают с двухслойной системой временной или относительной истины и наивысшей или абсолютной истины. Реальность вещей также разделена на два слоя, а именно: слой относительного мира и слой абсолютного мира. Поэтому для того, чтобы раскрыть реальность вещей, или приблизиться к абсолютной истине, рекомендуется практиковать медитацию на четыре благородные истины. Для буддистов наивысшая цель для достижения – это нирвана, состояние, в котором все несовершенства ума прекращают существовать. Метод достижения нирваны является двойственным:
1. Праджня, установление правильного понимания, правильного знания или мудрости.
2. Упая, средство или метод, с помощью которого праджня может быть установлена.
После достижения щаматхи рекомендуется медитация на четыре благородные истины, а позже – на щуньяту, или сущность Того. Эти медитации призваны помочь выкорчевать авидью, или состояние внутреннего неправильного понимания и невежества. Из-за невежества мы живём в самсаре, постоянно меняющихся декорациях жизни, и благодаря настойчивости в практике этих предписанных типов медитации серьёзный медитатор обнаруживает, что щаматха становится методом (упая), которым устанавливается праджня. Праджня – это знание, которое знает сущность Бытия, сущность Того. Это Мудрость, которая знает Истину.
Препарат Уретрамол на основе можжевельника и дубовой коры представляет собой уникальное средство, которое:
Веб-сайт:
https://goo.gl/tyZcso -- супер акция 1 рубль
#Penilux легко впитываются в поры кожи и воздействуют на пещеристое тело мужского полового органа, что приводит к быстрым и ощутимым результатам.
акция на сайте — http://electricbike.ucoz.lv/index/0-9 - 50%
Вера во время Темной Ночи
черная тара богиня буддизм videoforum
что содержится в кока коле кровь крыс videoforum
холодная моча почему videoforum
цигун устранение грибка videoforum
четыре столпа ба гуа videoforum
ПРЫЖОК В ПАСТЬ ЛЬВА
травники как победить проблемы с кожей самые лучшие рецепты народной медицины videoforum
традиционная китайская медицина о печени videoforum
Человек - Созидатель. Путь к подлинности.
Comments
Post a Comment